第21课

2018年8月20日

《维摩诘经》是大乘佛教中很重要的一部经。听闻此经，对今生来世都有非常大的利益。

龙猛菩萨说：“慧为见不见，一切功德本，为办此二故，应当摄受慧。”见与不见一切功德的根本就是智慧，为了成办此二者，应当受持智慧。也就是说，能见到的今世之功德，与见不到的来世之功德，都来源于智慧，而智慧要依靠闻思获得。极少数人没有忘失前世智慧，稍微忆念一下就恢复了；但大多数人，由于受胎障遮蔽，已经忘失了前世智慧，这一世还要努力闻思才能获得。

大家在最初学佛之时，就要树立正确的见解，否则，后面的修行会很困难。《首楞严经》中说：“因地不真，果招纡曲。”若在因地没有树立正确目标，最后得到的果也是迂回曲折、不正的。所以，大家不要把佛教当成一种形式。否则，学佛很久乃至一生，也学不到佛教的精髓，可能只会学到佛教的一部分或形象而已。因此，学佛之初就依靠正确的引导而树立正见非常重要。

建议大家在今后的生活中，尽量空出一些时间学习佛法。其实，学习佛法并不是为了别人，而是为了自己在今生乃至生生世世获得无量利益。从这个意义上说，很多人应该对闻思佛法感兴趣。若不闻思，可能皈依多年以后，仍然不懂佛教的基本见解、行为和修法，非常可惜。

前面已经讲了佛陀的九大弟子：舍利弗、目犍连、大迦叶、须菩提、富楼那、嘎达亚那、阿那律、优波离和罗睺罗。今天讲阿难尊者。

「阿难尊者」

◎ 多闻第一

前面的九大弟子，在佛陀在世时都获得了阿罗汉果位，唯有阿难尊者是在佛陀圆寂后才获得阿罗汉果位的。他在佛教当中以“多闻第一”著称。历史上说，阿难尊者不仅今生广闻三藏，而且生生世世都广闻博学，这与他的发愿力等众多因缘有关。

◎ 名字由来

“阿难”在藏文中是“根噶沃”，意为“皆欢喜”。他为什么叫这个名字呢？一种说法是，阿难降生的那一天，刚好是佛陀的成道日，大家都非常欢喜，于是将他取名为“阿难”。他是白饭王（净饭王弟弟）的儿子，提婆达多的亲弟弟，也是佛陀的堂弟。在印度电视剧《佛陀》当中，他们也是这样的关系。还有一种说法是，阿难长相非常庄严，面如满月、眼如青莲花，谁看到他都非常欢喜，所以被取名为“阿难”。

有些人的长相的确很有吸引力，能令任何众生见而生喜；而有些人，只有部分人见之欢喜，部分人见了则非常不欢喜；还有一些人，大家见了都不欢喜，一看见他就不开心。其实，人的长相与前世因缘有很大关系。

◎ 今生与往昔经历

阿难八岁出家，于二十七年间做佛的侍者，直至佛陀圆寂，他也在身边，《佛陀》电视剧中也是这样讲述的。对于阿难尊者在佛教历史上是何等人物，大家应该是了解的。

《妙法莲华经》中说，往昔有二人在空王如来前发菩提心：一位是释迦牟尼佛因地，由于他非常精进，现在已经成佛；还有一位是阿难尊者前世，他非常广闻，但尚未成佛。尽管如此，他一直护持释迦牟尼佛和其他如来的教法[1]。

「恒常精进」

从阿难尊者和释迦牟尼佛的故事来看，精进修行非常重要。当然，广闻博学也很重要，但若只有广闻而没有坚持修行，就会像阿难尊者一样——佛陀都已经成道了，他还是一个凡夫侍者，佛陀涅槃后他才获得阿罗汉果位。因此，精进与否差别是很大的。

有些佛教徒，虽然智慧不太高，但由于非常精进，获得的修行境界也相当不错；有些人虽然具有智慧、广闻博学，暂时各方面都比较不错，但由于不能恒常精进，最后可能会倒退。我熟悉的佛教徒当中就有这种情况，有的居士或出家人，虽然智慧很不错，但无法坚持学修。

包括我身边讲考班的道友，有些人刚开始不是特别有智慧，但因为一直很坚持，最后也获得了相应学位。当然，学习不是为了名声，但获得学位也是某种成就的证明。虽然在胜义当中不成立，但在世俗层面，这也是由精进所获得的超越他人的成果。

◎ 不放弃

由于释迦牟尼佛在因地时的恒常精进，现在已经成佛。希望大家也不要轻易放弃修学。大多数人放弃的原因，要么是心情不好，要么是身体不好，要么是特别忙，要么是遇到了一些阻扰。麦彭仁波切说过：不要放弃修学，不要让违缘有机可乘，要获得文殊智慧的加持，增上一切顺缘。

因此我们要发愿：在生生世世当中，都不要因为小小的违缘而放弃修行。人生在世，谁没有遇到过违缘呢？连人们公认的菩萨、高僧大德，在修行和弘法利生过程中，都或多或少遇到过违缘和不幸。但他们一直在坚持，最后也确实取得了不错的成果。西方很多科学家、领导人，最赞叹的就是锲而不舍的努力和不畏艰难险阻的勇气——有些伟大的总统在就职仪式上是这样说的；很多科学家也说，这些精神是支撑他们持续研究的动力。

我想，把《维摩诘经》拍成电影还是很好的——当然，这不是为了赚钱。以后如果举办金刚娱乐法会，我们可以找十个人来扮演佛陀的十大弟子，他们面对维摩诘居士时都很不好意思。

| 佛告阿难：“汝行诣维摩诘问疾。”

佛陀告诉阿难：“你应该去维摩诘居士那里探病，看看他的病情如何。”

「关心病人」

连佛陀都经常让弟子们去看望病人维摩诘居士，我们也应该效仿。如果身边有道友生病了，应该去看望。今天，我在法师会议上也要求堪布堪姆：如果自己身边的人生病了，要去探望、照顾，或想办法解决其困难。

不管是什么身份的人，生病时都需要别人的关心。当然，如果病人在各方面都没有担忧，也不必去看，可以让他好好休息。如果今天这个人来，明天那个人来，对他来讲，也是非常痛苦的事情。

但有些人是的确需要照顾的，大家可以根据具体情况来看。如果病人实在不愿意见任何人，你们也不要到他的门口去哭啊闹啊。他本来就身体不好，外面还有很多哭声的话，只会让他的病痛更加强烈，以此而示现什么也不好说。还有一些病人，会在生病过程中给来访者讲一些教言，就像维摩诘居士一样。

| 阿难白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。

阿难陈白佛陀：“世尊，我不敢承担去看望维摩诘居士的重任。原因是什么呢？我想起以前，世尊示现身体有小病，需要用牛乳治疗，我就持着钵，来到大婆罗门家的门口站着等候。”

当佛陀让阿难尊者去探病时，阿难尊者跟前面几位一样，也说他不敢去。

有些注释中讲，佛陀当时示现的是风病。在藏医当中，风、胆、涎是三大根本病。大多数风病能依靠牛奶治疗，中医也说牛奶、羊奶能治风病，还有人说马奶、骆驼奶有同样的疗效。

现在我们佛学院到处都是卖牛奶的。如果身体缺少钙等营养，或者患有风湿病，就可以喝一些牛奶。以前我们藏地的老人，如果身体特别衰弱、气力不足，就喝一些牛奶。没有提炼酥油的牛奶要更好一些，因为酥油是牛奶的精华。

现在市面上的一些牛奶，质量怎么样也不好说。以前有报道说，有些牛奶中添加了三聚氰胺。藏地的牛奶应该没有这种情况，而且牦牛的生活环境也很好。像新西兰和澳大利亚，奶牛都是在饲养场里喂养的，很少在野外散养。藏地的牦牛都是吃山上的草，喝清泉水。据说，这样的牦牛产出的奶更富营养。

以前我们去印度的时候，看到那边的牛跟藏地的牛很不一样，印度牛更像汉地的奶牛。当时，我们在印度待了好几个月，大家都比较想念藏地。有一天，一个喇嘛看到了印度的奶牛，就非常欢喜地说：“你看你看，我们的牛在那里啊！”我们过去一看，那头牛跟藏地的牛完全不同，是大城市里的那种奶牛。我们就开玩笑说：“你可能太思念家乡了，这不是藏地的牦牛，是印度的牛。”

「示现生病」

实际上，世尊生病是一种示现。《大宝积经》中讲：佛陀说自己背痛，也是为了让众生认识到病苦；因为众生看到佛陀生病就会想到，连佛陀的金刚身都会生病，那我和其他众生的身体就更不用说了[2]。

有些上师、成就者也会示现生病。有邪见的人可能会想：“他也会生病，看来他没什么修证，那我修行肯定也没用了。”由此而放弃修行。有清净心的人就知道，具大功德的上师、成就者们，是为了众生而示现生病的。他们看到大成就者生病，就会想到自己的有漏身体并不可靠，从而对轮回增上厌离，对行持善法更具信心。对于这些人来说，大成就者示现生病是很有意义的。

当时，阿难尊者持着钵，来到了大婆罗门家。唐译中说，阿难一大早就整理法衣，来到了婆罗门家[3]。

「《佛说乳光佛经》中的故事」

《佛说乳光佛经》中也有这个故事，蕅益大师在《阅藏知津》中有简略讲述。《佛说乳光佛经》在汉文《大藏经》中有，是法护法师翻译的，你们方便的时候看一下。藏文当中也许有，但我没有找到。

经中提到的这个婆罗门，也是需要佛陀教化的有缘弟子。他是一个大家族的首领，有五万眷属，非常有威望。但他很吝啬，不愿布施任何东西，甚至在其豪宅的院子上方罩了一张网，防止飞禽来吃粮食。

那一天，婆罗门看到阿难尊者来化缘，就比较尴尬——不给他牛奶吧，别人会说他吝啬；给他的话，他毕竟是婆罗门种姓，供养释迦佛的弟子，可能会招致同门的不满。于是他就耍了一个小聪明：在他喂养的母牛中，有一头是特别野蛮的，他就对阿难说：“某个地方有母牛，你自己去取奶吧！”他想：“如果阿难去了，不仅得不到牛奶，还可能被狂躁的母牛伤害甚至杀死。”

现在我们佛学院也有一些牦牛，你们不要亲近它们。听说有些牦牛喝了供护法的酒，很厉害的。有的道友经常到牦牛旁边去念“嗡嘛呢巴美吽”。你不要想超度它，它把你“超度”了都不好说。

一般来说，野牛、野狗都千万不能亲近。有些道友特别爱玩狗，看到野狗就逗它，但是等它朝你冲过来的时候，你就“哇”地跑了，这样很危险的。

大家要学会保护自己，注意野猫、野狗、野牛、“野人”，这些都有危险性。首先你要观察，看它是不是野的，一般是可以看出来的。但也有些动物看起来比较温顺，接触一会儿它就突然生嗔恨心了。

我去西班牙的时候，听说那里每年都有很多人在斗牛中丧生。在他们看来，这样死是很光荣的，人们还会为其举行各种仪式。但我们这里可没有什么仪式，如果你被牦牛害死了，只能把你送到尸陀林，给你念一些“嗡嘛呢巴美吽”。

刚才讲到，阿难尊者要去母牛处取奶，路上遇到了那个婆罗门的五百个弟子，他们正在诽谤佛陀：“佛陀说‘天上天下唯我独尊’，而且要度一切众生超越生老病死，可是现在，他连自己的病都无法超越，还需要牛奶来治疗，那他怎么度众生呢？”

这时，维摩诘居士来了，他对阿难说：“你赶快走，不然别人会说我们的……”他们之间有一些对话。

阿难听了维摩诘居士和那些婆罗门的话，心里有点怀疑：“我亲近佛陀这么长时间，难道并没有领会佛陀的密意吗？或者是我听错了？那我还要不要去取牛奶呢？”

这时，空中有一个声音告诉他：“维摩诘居士说得对，佛陀不会生病，但佛陀为众生而示现了生病，所以你还是要去取牛奶，这对佛陀的身体有利。”于是阿难就去取牛奶了。当他来到那头狂躁的母牛面前，母牛不仅没攻击他，还对他特别恭敬，跪在他面前用人的语言说：“我平时是吃草喝水的，如果我的奶对佛陀身体有利，你就直接取吧！”母牛的小牛犊也非常欢喜，同样跪在阿难面前说：“为了供养佛陀，我可以不喝母亲的奶。”就这样，阿难顺利取到了牛奶。至于后来发生了什么事情，佛陀有没有喝这些牛奶，经中都没有明显宣说。由于当时的牛犊会成为将来的乳光佛，这部经就以此而命名。

「放下傲慢」

佛教中有很多类似的示现，大家要好好思维。

在闻思过程中，我们需要具备理性的思维，而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候，我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。

有些人觉得，自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号，就自然而然生起了傲慢心。其实，即使你在世间是某个领域的专家，当你放眼宇宙也许会发现，自己的智慧离究竟真理还有距离。

因此，大家应该放下名声、地位等所有外壳，以普通求学者的身份来寻求真理，这样才能获得最究竟的智慧。否则，傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之，不管什么身份的人，都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理，这很重要。

刚才我简要讲了《佛说乳光佛经》中的故事，这部经将维摩诘居士和阿难尊者之间的事情讲得比较清楚。了解了整个故事情节后，今天的内容应该很好理解。

| 时维摩诘来谓我言：‘唯，阿难！何为晨朝，持钵住此？’

这时，维摩诘居士来了，他对阿难说：“唯！阿难，你为什么这么早就持着钵站在这里呢？”

有注释中说，出家人日中一食，只有中午才出去化缘，阿难这么早就在婆罗门家门口等着取牛奶，必有原因。

现在，泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南传佛教的出家人，都是早上去托钵乞食。他们乞食后，回到寺院用早餐，再将其余食物交给居士执事整理，供僧众中午享用。我去过的个别地方是这样，当时我也详细了解了一下。不知现在有没有中午乞食的，斯里兰卡是不是这样？前段时间我想去斯里兰卡，结果没有去成。

这里讲到，维摩诘居士问阿难：“这么早你在这里干吗？”其实维摩诘居士来得也挺早，他可能经常关注出家人在干什么，很厉害的，大家都比较怕他。现在他是生病了，所以待在家里，没有生病的时候应该跟很多人有交往。人就是这样，一旦生病，交往的人就少了。

| 我言：‘居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。’

我说：“居士，世尊的身体有点不适，示现生病了，需要用牛奶治疗，所以我来这里化缘。”

| 维摩诘言：‘止，止！阿难！莫作是语！如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？

维摩诘居士说：“停！停！阿难，你不要这么说。如来的身体是金刚之体，已经从根本上断除了所有的恶，并具足一切善，怎么会有疾病和烦恼呢？”

维摩诘居士说：“住口！住口！阿难，你不要这么说。”藏文当中只有“莫作是语”，没有“止！止！”其他有些版本中有[4]。

维摩诘居士不让阿难说如来生病了，主要有以下两个原因：

第一，“如来身者，金刚之体”，如来的身体是不坏的金刚之体。

窥基大师认为，这是从报身角度讲如来的身体不坏，后面还会从法身角度来讲[5]。

金刚具有不摧、不坏、不变等七种功德。《大般泥洹经》中说：“如来身者，是常住身，是不坏身，是金刚身，非秽食身，是则法身当作是观。”如来的身体是常住的，不会毁坏，就像金刚一样，不像人的不净身由污秽食物滋养。总之，法身也好，报身也好，都是不会被摧毁的。

第二，“诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？”佛陀在三个阿僧祇劫中励力修行，已经从根本上断除了所有的恶（包括自性罪、佛制罪及其习气），并具足了所有的善，还怎么会有疾病和烦恼呢？

「疾病之因」

一般来说，生病的原因，要么是暂时的四大不调，要么是自己造作的恶业成熟所致。如果某种恶业成熟了，善法对治力又极其微弱，身体就会生病。而如来没有这些因缘，是不会生病的。

身体特别不好的人，可能是往昔造的恶业比较多。有些病，吃药也不能缓解，打针也不起作用，按摩也不起功效，用艾灸也不能好转……尽管每天都在用各种方法治疗，但身体却越来越差，自己也很失望，就怪医生：“你怎么不好好治病啊？我花了那么多钱，身体还是没有好！”其实这也不能怪医生，应该怪自己，如果你像如来一样，断了所有的恶，就不会生病了。

坚意论师在《入大乘论》（此论为印度一部建立大乘为正法的重要论典）中说：“如来身者，犹如金刚，诸恶已灭，岂有疾乎？”如来的身体就像金刚一样，他早已断除了所有的恶，怎么会生病呢？

「无病之因」

◎ 行善

行持善法会感召无病。《入大乘论》的长行文部分讲到，婆拘罗比丘将药果供养同梵行者，结果于九十劫中身常无病，最后一身活到八十岁，也是一辈子没有生过病[6]。可见，供养僧众药物非常有利于自己的身体健康。当然，对其他众生布施药物也很好，也会感得生生世世身体健康。

南怀瑾居士说，他年轻时遇到过一个七八十岁的老人，一辈子没生过病；还有一个68岁的老人，从来没做过梦，他问南老“什么叫梦”，南老可能也没办法回答，感觉说了他也不一定能理解。

总之，世间的确有这样的人，一辈子没得过任何病。

◎ 得圣果

另外，得到圣者果位也就不会生病了。弥勒菩萨在《宝性论》中说：“圣者已根除，死病老痛苦，以业惑感生，彼无故无彼。”这个教证经常被引用，我在藏文微博里也发过。意思是说，圣者已经断除了死、病、老这三大苦；因为这三苦是由业和烦恼所生，如果没有业和烦恼，就不会有这三大苦。《宝性论》中还说，如果看到圣者生病、死亡和衰老，要知道这是他们在众生面前的示现[7]。

| 默往，阿难！勿谤如来。莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨得闻斯语。

不要去化缘了！阿难，不要诽谤如来，不要让外人听到你这样的粗言，不要令有威德的诸天和从他方净土来的菩萨听到你这样的话。

“粗言”是指阿难说佛陀生病的语言。

有些人对自己的上师没有信心，或信心太过激，听说上师生病了就伤心地哭闹，“上师马上要圆寂了，马上要死了！”甚至手抓胸口、撕扯头发。这些人可能是把上师当成凡夫人了。

法王如意宝在世时，有一段时间在住院，当时阿秋法王也在住院，年龙佛母达热拉姆也在住院。有个人就跟我讲：“你们不是说这些上师很了不起吗？他们怎么连自己的身体都保不住？你看各个法王都在不同的医院里住院。”我说：“医院里也有很多众生需要度化，上师们依靠生病，可以度化很多众生。”从我个人的见解来看，上师们示现生病的确是有目的的。

当然，这是有信仰者的想法，没有信仰的人就不一定会这么想。西方有些学者认为：“上师在佛法专业方面是有功德、有特长的，他们会灌顶、会讲密法、会讲窍诀。但在其他方面，上师们跟我也没有什么差别。”

在东西方，也有一些人具有视师如佛的信心。他们明白，如果上师是跟自己一样的凡夫，那他的能力、智慧和加持应该跟自己一样；但实际上，上师所具有的有形无形的加持、度化众生的能力等，都与我们截然不同。

事实的确如此，有些上师看起来普普通通的，也要吃饭，也要睡觉，很多行为都跟普通人一样；但实际上，他内在的境界、智慧与普通人完全不同。《大圆满心性休息》中说：所谓上师，一方面与众人相同，一方面又与众不同[8]。如果缺乏信心，仅凭理论或分别念来判断，就会觉得所有上师都跟普通人一样。不用说世间人，连声闻行人也认为：佛陀的身体是有漏的，不值得恭敬顶礼，应该顶礼的是佛陀的智慧。总之我们应该清楚，佛陀与其他人是不相同的。

维摩诘居士告诉阿难不要诽谤如来，不然，有大威德的天人、清净刹土来的菩萨们听到多不好啊！其实，天人和菩萨有天耳通，他们可能早就听到了。

| 阿难！转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！

阿难，转轮圣王以少分福德都不会生病，何况是具有无量福慧资粮、胜过所有圣者的佛陀呢？

转轮王与佛陀有一些相同之处，比如长相庄严、寿命绵长、身体无病、无有垢染等。他们以少分福德都能感召身体无病，何况是多生累劫中积累无量福慧资粮，完全胜过世间所有圣者的佛陀呢？他怎么会有疾病呢？

| 行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。

你回去吧！阿难，不要让我们受这样的耻辱。

维摩诘居士说：“你干脆回去吧！阿难，不要让我们感到惭愧，受这样的耻辱——你对别人说‘如来生病了’，还到处化牛奶，让人多不好意思啊！”

现在有些人，以寺院、上师的名义去化缘，这也是佛教徒的耻辱，特别令人不好意思，而且上师可能根本没让他们去化缘。我是没有什么侍者的，但身边的人经常跟人说：“堪布的家里要一块地毯，你能不能做一下？”“堪布最近眼睛不好，你们能不能提供一点眼药水？”“最近他好像吃得不太好，你们能不能做一点泡菜？”虽然事情很小，但我会很烦的。因为小事如此的话，大事也不好说，只要有权力、有能力，肯定会经常跟人开口说需要这个、需要那个。我读小学时，有一位老师说过：“小时偷针，大时偷牛。”

汉地也有一些人，经常代表某个寺院、某位上师去化缘。有时是侍者跟上师一起去，侍者说：“我们的上师很了不起，他是某尊佛、某位圣者的化身，他现在特别需要一辆车。”——他虽然可以幻化出化身，但走路还是很不方便。还有的侍者说：“上师很需要在某个城市买一栋别墅，不然他弘法利生会特别不方便！”有些上师身边比较得力的助手或居士，也会以别人的名义说上师需要这个、需要那个。有些人比较容易哄，听了那些人的话就很激动——“为了上师长久住世，我一定要出这个钱，没有问题！”那天有个人给我打电话，说他把银行存款都供养了，但现在看来，结果并不是很好。

佛陀在世时，阿难应该是最懂佛陀意趣的人，可他到城市化缘的时候也犯了一些错误吧。你看维摩诘作为一个居士都说他：“你不要做耻辱的事情，多不好啊！”

这也启发我们，如果不懂上师的密意和佛教教义，就不要以上师和佛教的名义去化缘。有些上师身边的人还是挺好的，从来不跟别人说上师需要什么。而有些人就经常给熟悉的人打电话，说这个地方需要什么，那个地方需要什么。作为一个真正的修行人、上师，是不需要依靠什么泡菜、咸菜、酸菜等等来维持生活的，大家也没必要为此化缘。否则，上师看起来多可怜啊！大家在这方面还是要注意一下，不然就会像这里说的——“使我等受斯耻”。

| 外道梵志，若闻此语，当作是念：‘何名为师？自疾不能救，而能救诸疾？’

如果外道婆罗门梵志听到此语，会这样想：“佛陀不是人天导师、大医王吗？他连自己的疾病都无法治疗，怎能治疗一切众生的身心疾病呢？”

我觉得，这部《维摩诘经》将很多烦恼讲得非常清楚，我们作为佛教徒也要反观自心。你看阿难尊者，有时也不是特别了解佛陀的密意。一方面可能因为他显现上是凡夫人的缘故；另一方面，佛陀的意趣的确很甚深。

| 仁可密速去，勿使人闻。

仁者，你快悄悄地离开这里吧，不要让人听到。

“仁”指仁者阿难，“可密速去”意为你快悄无声息地离开吧，不要在这化缘了。

有时候，我看到化缘的人也会当场遮止，在课堂上也经常说，所以很多人都看不惯我。有人对我说：“你阻挡了别人的财路，将来很危险啊！在这个时代，如果你妨害了别人的利益，谁都不会对你客气的。”

不管怎么样，我的初心是为了佛法，而且我大多数是针对自己说的。传法这么多年，身边也有一些不如法的人和事。不管是自己身边人的行为，还是其他人的行为，都会令人生起厌离心，就像全知无垢光尊者在《三十忠告论》中所说的一样。所以，很多行为的确让人觉得不是很乐观。

当时维摩诘居士说得也对——“化缘的人你赶快离开，佛陀不需要这些！”以后，大家看到有人为上师、为道场化缘，也要劝一下。即使是居士，也可以劝来化缘的出家人：“那位上师不一定需要这些，他需要的是正法、是利益众生，他想要的是遣除众生相续中的黑暗。在真正有成就的上师看来，外在的物质就像不净粪一样，不会去执著的。”

总之，大家不要到处帮上师化缘、募捐，说上师要开法会，或者要为上师做什么事情。我遇到过一位老法王，他现在已经圆寂了，当时我问他：“你们寺院有没有人经常去汉地？他们去汉地对寺院很有利吗？”他说：“他们去汉地对他自己是有利的，对寺院——可能也有利吧。”所以，为上师或寺院化缘的行为，也许只是对化缘者自己有利而已，对其他人有没有利不好说。

你们以后如果听到有人用我们的名义化缘，千万不要相信。三十多年来，佛学院这么多建筑，包括经堂，从来没有派人到外面去化缘。维摩诘居士说了阿难尊者，间接也说了很多上师的弟子。有些人说：“上师需要苹果6、苹果7，需要目前最新的那一款苹果手机……”我听到这些，感到特别不可思议，上师们需要这些干什么呢？

希望上师们也不要不高兴，还是应该想一想佛法，对吧？当维摩诘居士说阿难尊者的时候，阿难也没有生气。另外，作为居士，也应该用智慧来观察，劝阻一些不如法的行为。

下面讲法身方面。

| 当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身；

你应当知道，阿难，诸如来的身体是法身，不是依靠欲界思维而产生的。

有些注释中说，如来的身体不是依靠普通食物来滋养的，藏文译本也是这样讲的。

《华严经》中说：“法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形。”佛陀的法身恒时寂静，没有二取，但是为了利益众生，他也会显现各种各样的相。所以，从佛陀究竟的法身来讲，是不会有疾病的。

| 佛为世尊，过于三界；

佛陀为世间最尊贵、最超胜者，已经超越了欲界、色界和无色界。

| 佛身无漏，诸漏已尽；

佛身为无漏，诸有漏已经灭尽了。

佛陀的身体是不坏身，是无漏法。

何为有漏法呢？《大乘阿毗达磨》认为，与有漏六门相连的法为有漏法，“有漏六门”指增长诸烦恼杂染之因：漏自性、漏相属、漏所缚、漏相续、漏随顺和漏所因。《阿毗达磨俱舍论》中说：有漏法是指，以所缘或相应的方式，连续不断地增长一切有漏烦恼之有为法。

佛陀的身体完全没有这种有漏法，故为无漏法。

| 佛身无为，不堕诸数。

佛的身体是无为法，不堕有为法。

藏文译本中说“远离有为法”，唐译中说“是无为身离诸有为，出过众数诸数永寂”，都表达了佛身远离一切边、一切相、一切有为法的意思。

《大般涅槃经》中说：“以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。”以能护持正法的因缘而成就金刚身。

总之，佛陀的身体不是有为法，而是无漏无为法，是不坏金刚身。

「护持正法」

前面《大般涅槃经》的教证说：“以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。”这部经中还有一个公案，一位持戒比丘经常弘扬佛法，遭到破戒比丘的嫉妒，他们想杀了说法比丘。当时的国王为了护持正法，就去保护说法比丘，与破戒比丘作战。但由于破戒诸恶比丘势力强大，国王在作战中遍体鳞伤。说法比丘赞叹国王是护正法者，并说以后他的身体将成为无量法器。国王命终转生阿閦佛国，成为阿閦佛的第一弟子。这位国王就是佛陀因地中的一世，说法比丘则是迦叶佛因地的一世[9]。

总的来讲，如果全力以赴地护持正法，即使这一生不能战胜恶法——因为末法时代的恶法势力非常强大，连国王都无法对抗——以后的生生世世也会有弘扬佛法的机缘。

「不动摇的信心」

人生是很奇妙的，每个人的因缘和前途都具有不确定性。在离开人间之时，有些人的境遇合乎预期，有些人则完全相反。但不管怎么样，当自他身上发生一些出乎意料的事情时，大家都不能冲动，应该用智慧和理性来对待。

以前也发生过这样的事情，当上师遇到一些事的时候，很多人的信心就会动摇。这是很不好的。按理来讲，不管你是哪个教派的，学的是什么，都要有非常坚定的信心。有了这样的信心，当自己的法师、住持发生一些事情时，你的心态就不会改变。

不过，很多人的信心的确容易改变。当一个人比较成功、有名声、能给自己带来利益时，人们都对他特别恭敬；一旦他失去了以前的声势，人们就对他非常不恭敬，甚至会诽谤。

另外，每一位弟子，在上师在世时就要经常思考：“一旦我的上师不在了，我应该怎样护持他的教法？”你对上师的身体是无法护持的，但可以护持他的法身慧命、他的智慧，令其延续下去，这是他真正的不坏身。在这方面做诸多考虑和准备是很重要的。因为一旦上师离开世间，哭是没有用的，那个时候就应该好好护持他的正法。

| 如此之身，当有何疾？当有何恼？’

这样的身体，怎么会有疾病？怎么会有烦恼？

| 时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？

世尊，当时我特别惭愧。我在想，难道我并没有真正亲近佛陀而听错了佛陀的话吗？

按理来讲，侍者应该懂得上师的密意，但这时，阿难开始怀疑自己是不是弄错了。

| 即闻空中声曰：‘阿难！如居士言。但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。’

这时，我听到空中有声音说：“阿难，这位居士说的千真万确，但佛陀出现于五浊[10]恶世，示现生病之法，目的是度脱众生。去吧！阿难，去取乳汁，不要感到惭愧。”

对于空中的声音，窥基大师和鸠摩罗什大师都说不知道是谁的声音，有可能是天人或佛菩萨的声音。如果他们都不知道的话，我们就更无法确定了。

有些注释中说，“斯法”在梵文本中是“贫法”，指示现疾病、需要化缘[11]。

本来阿难还在犹豫，心想：是不是自己依止佛陀的方法错了？窥基大师在唐译注释《说无垢称经疏》中说：“我虽为侍，心智远佛，不能知佛。”阿难说：“我虽然当侍者很长时间了，但自己的心好像离佛很远，不知佛的密意。”

有些弟子也是这样，依止上师很多年了，却并不清楚上师心中所想，不知道上师喜欢什么，不喜欢什么。像阿难尊者，多年做佛陀的侍者，还是不明白佛的密意。如果连他都这样的话，其他人就更不用说了。可见，身体亲近上师并不代表真正亲近上师。

空中的声音对阿难尊者进行安慰，阿难就继续去取牛奶了，不然他会空手而归的。接下来的情节，就如《佛说乳光佛经》中所讲，阿难遇到了母牛，也得到了牛奶。

「“示现”之义」

大家要理解“示现”的意义。《十诵律》中说，有一次，佛陀病后初愈，阿难尊者跟随佛陀去应供。阿难发现斋饭没有煮熟，担心佛陀消化不好，就去捡木柴，把饭又煮了一下。这时佛陀看见了，就问：“阿难，你在干什么？”阿难说：“饭没有熟，我再煮一下，不然对您身体不利。”佛陀听了，并没有遮止他，而是说：“善哉善哉。”[12]

从这些细节上看，好像佛陀的生活与普通人一样——虽然他是金刚身，但吃夹生饭也会影响消化。所以，作为一个有智慧的佛弟子，要在方方面面懂得取舍。

| 世尊！维摩诘智慧辩才，为若此也。是故不任诣彼问疾。”

世尊，维摩诘居士的智慧、辩才就是这样的。所以我不敢向他问疾。

| 如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰，不任诣彼问疾。

就这样，佛陀的五百位大弟子，都向佛陀说了各自的因缘，讲述了维摩诘居士对他们说过的话，都说：“我不敢向维摩诘居士探病。”

以上讲了佛陀的十大弟子不敢向维摩诘居士问疾。这十大弟子只是代表性的，另外还有佛陀的五百大弟子，当佛陀要求他们去问疾时，每个人都说不敢去，并讲了各自的因缘和维摩诘居士当时对他们讲的教言。

但这些没有在经中逐一介绍，因为十大弟子的故事都已经那么多了，再把五百个弟子的故事全部讲一遍的话，《维摩诘经》的篇幅就太长了，可能好几年都讲不完，只讲了有代表性的几位弟子。我们举行密法灌顶的时候，也是先由一些人代表性地接受加持物，之后再一一地传下去，看来这个传统是自古有之的。

但我想，如果把五百个人的故事都讲出来，应该很精彩。我们也许会听到以五百种教言对治五百种烦恼的方法，时间长一点也没事，我们可以慢慢讲。

维摩诘居士还是很厉害的，不单是前面的十大弟子不敢去看他，另外的四百九十位佛弟子都说不敢去。可见，居士当中有很厉害的人，作为出家人，不要觉得自己很了不起，“你们这些居士给我跪下来，你们是在家居士！”好像居士是很下等的人一样。在别解脱戒当中，居士的身份确实没有出家人高；但在大乘教法当中，地位高低主要以修行境界为准，如果居士的境界很不错，他就是非常了不起的人。

《弟子品》已经讲完了。在梵文和藏文本中，《弟子品》与后面的《菩萨品》是合为一品的；而在吴支谦译本、玄奘法师译本等很多汉文译本中，这两品是分开的。但二者差别不大，只是分品方式和品名不同而已。

大家学习本经，既要从研究的层面去理解，也要从信仰和修行层面去理解，这样才能全面通达经义。如果仅从研究层面理解，就无法通达与信仰相关的内容；如果仅从信仰层面解释，也不一定了解不同版本的说法和严密的逻辑。因此，希望大家以各种方式全面接受这部经典。

[1] 《妙法莲华经》：我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提，而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众，其本愿如是，故获斯记。

[2] 《大宝积经》：佛言。善男子。我观后世怜愍众生作如是说。言我背痛。令诸病者作如是知。佛金刚身尚有背痛。何况我等及其余者。以是事故我说此言。而诸愚人如实取之。谓佛有病有背痛等。则便自坏亦令他坏。

[3] 《说无垢称经》：世尊身现少有所疾当用牛乳。我于晨朝整理常服执持衣钵。诣广严城婆罗门家。

[4] 如《说无垢称经》云：时无垢称而谓我言。止止尊者。莫作是语勿谤世尊。无以虚事诽谤如来。

又如《维摩诘经》云：维摩诘言。止止。唯阿难。莫作是语。如来身者金刚之数。众恶已断诸善普会。

[5] 《说无垢称经疏》：下理诘有二。初责其谤佛有疾。后显佛实无疾恼。或初显报身无疾。后显法身无疾。

[6] 《入大乘论》：如婆拘罗比丘。于九十劫前。以一药果。施同梵行者。于九十劫中。身常无病。于最后身。年至八十。初无微病。

[7] 《宝性论》：真见真如故，已超越生等，然悲尊示现，生死及老病。

[8] 《大圆满心性休息》：若问上师之法相，为引世间与众同，超世间故与众殊，三门诸行较众胜。

[9] 《大般涅槃经》：尔时有一持戒比丘。名曰觉德。多有徒众眷属围遶能师子吼。颁宣广说九部经典。制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时多有破戒比丘。闻作是说。皆生恶心执持刀杖逼是法师。是时国王。名曰有德。闻是事已为护法故。即便往至说法者所。与是破戒诸恶比丘极共战斗。令说法者得免危害。王于尔时身被刀剑箭槊之疮。体无完处如芥子许。尔时觉德寻赞王言。善哉善哉。王今真是护正法者。当来之世。此身当为无量法器。王于是时得闻法已心大欢喜。寻即命终生阿閦佛国。而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属。有战斗者。有随喜者。一切不退菩提之心。命终悉生阿閦佛国。觉德比丘。却后寿终亦得往生阿閦佛国。而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时。应当如是受持拥护。迦叶。尔时王者则我身是。说法比丘迦叶佛是。

[10] 五浊：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

[11] 如《注维摩诘经》云：现行斯法。什曰。梵本云贫法。现病行乞等是贫法也。

[12] 《十诵律》：阿难先食迎佛食分。佛患差未久。饭不大熟。阿难思惟世尊若食傥发冷患。即持薪火。于祇桓门间煮熟。时佛彷徉经行。见知而故问。阿难汝作何等。答言饭不大熟。世尊若食恐动先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿难。是食如是更煮应法。从今食生听更煮。若生食听火净已得煮。