第2课

2023年9月22日

前面我们介绍了麦彭仁波切的“以心观心”修法窍诀，今天继续讲后面的部分。当然，昨天的内容稍微有点深，今天就比较简单，字面上不算难懂。

那么，怎么修行寂止呢？昨天也讲了，对于想修心的人来讲，最好先看看自己的心能否堪能。如果心一直往外散乱或往内昏沉，没法把它用在修行上，那么，无论你表面再怎样闻思，精通了多少显密论典，考试成绩多么好，但在真正面对烦恼痛苦的时候，对治的力量依然薄弱。所以，现在我们有机会修行，就一定要珍惜。

其实，不管是你们听课、还是我讲课，这对双方都是很好的因缘。想一想，世上有那么多人，能得到佛法甘露滋润的却很少。很多人也特别想听、想接受佛法，但是因为末法时代的各种因缘，而没有学习机会。然后，自己糊里糊涂地虚度一生，珍贵的人身就此失去了。所以，大家也不要认为，学法是寻常的事，机会有的是。其实，从过去、未来、现在的各方面情况对比，现在闻法的机会确实非常难得。

法王也说，修行九年，不如一次闻法的功德大。当然，有时我们侧重讲“修行的重要性”，会说闻法不如修行；有时侧重讲“闻法的重要性”，就会说修行不如闻法。总之，现在趁有机缘，大家最好将每个教言记在心里或笔记本里，每天都能汲取法的意义，这很重要。

无念昏沉时，随意消遣住，

动念猛生时，动者即心故，

彼上观而住，止动摄自地，

动念自泯灭。

当心处于没有任何念头的昏沉状态时，就让它以消遣的方式随意安住；当心产生强烈的动念时，以动者就是心的缘故，就让心在动念上观照而安住。慢慢地，动念的相续停止动摇，摄在自己的本体上，这时，所有的动念自然泯灭。

昨天也讲了，以心观心时，无论心处于明、空、动摇等任何状态，都无需特意制止，而应守护它，慢慢让它在自己的本体上安住。也就是说，心产生任何的动念也好，陷入昏沉也好，都安住在它的平常状态上。这就是修寂止的核心窍诀。

有时候，心是没有任何念头的，像睡着了一样，有时是特别困倦，有时是一直内沉。那么，处于这种昏暗的时候，你也不用太伤心，就让心随意地慢慢安住。例如抬头看一看外面，或者站起来稍微走一走，就以这种消遣的方式安住。因为，修寂止时如果完全是昏昧不觉的状态，那就根本算不上修心。但这也是修行常见的情况，很多人打坐，打着打着就睡着了，第二天才醒过来：“啊，昨晚我明明在打坐，怎么衣服都没脱就睡了？”其实，就像昨天所讲的，这也是一种障碍。

如果你虽然没有昏厥，但正在观心时，忽然产生了一个强烈的动念，比如嗔恨、嫉妒或烦恼，那么，这时你也可以慢慢观，不用过于担心，也不用马上遮止。因为，其实动念就是心——无论嗔心还是贪心，善心还是信心，我们任何的动念，都不会离开心的范围。既然动念是心，那就像前面讲的，要么它是光明的，要么它是空性的，要么它是其他的动念。这时，就让心在动念上一直观，慢慢安住。

这里说的“止动摄自地”，“止”是指控制或制止，让它别再继续动摇。比如，嗔恨心的过患严重，那它产生的时候怎么办？如果观察到自己生了嗔恨心，就不要让它继续产生。你没必要分析这个对境是怎样的，就让心停止它的嗔恨，或者停止这个动念的相续，让它慢慢摄在自己的本体上。这时，所有的分别动念会自己消失，就像云在空中飘，最终会自然消失于虚空。所以，所有的动念，你都没必要添油加醋，不要增加各种的分别去继续喂养它。当你正在产生动念时，就在这个动念上安住。

要知道，这里的核心窍诀就是安住；九种住心法，主要也是在心上安住。如果是修大圆满，那么，在讲到认识本面的时候，就是“贪心自解脱”或“嗔心自解脱”。但这里不是在讲大圆满，只是在讲，当你产生任何一个猛厉、强烈的分别念时，你就自然地放松，让心安住在这个动念上面，而没必要直接去断它。

“啊，我产生分别念了！这可怎么办？”这时，有人会拔自己的头发，用手掌扇自己的脸。其实也不用那么痛苦。要知道，我们产生分别念是正常现象。作为活着的人，肯定会有各种的起心动念，这也没必要特意制止。只需让它别再不断地动念，让它摄在自己的本体上，这时，就像云消失于空中、水泡消失在水中一样，这个动念会慢慢泯没在阿赖耶上或者说自己的心性中。

今天这里的每一颂讲了不同侧重的修法。

一切动不动，唯觉生在心，

是名心自住。

所有动摇或者静止不动的心，都有唯一的明觉生在上面。让明觉在心上安住，叫做“心自住”。

总的来讲，动摇也好，静止也好，凡是心的任何状态，实际都有唯一的明觉。动的话，有一个明觉；不动的话，也有一个明觉。这种明觉生在心的上面。那么，不让这种明觉的心延续下去，而让它慢慢安住在心上。这叫做什么呢？就是“心自住”。

当然，这并不是要我们自己压制自己。其实，任何的起心动念，或者说，生在心上的明心，都让它住在自己的本体上就好。本觉上，有明觉的一颗心，但这种明觉的心，并非明确执著于某个地方。比如，你今天在想：“中午去吃了火锅，中间的那个菜真好吃啊！”那么，当你用正知正念观察到心正在动念时，就不要随它再继续想下去了；同时，也没必要刻意止念，而是当心正在想“中间的花菜和豆干很好吃”的时候，就在这个念头上安住。这时，你的分别念自然不会再延续。或者，当你没有忆念，处于“明空无念”的明觉状态时，就在那个明觉上安住。不要故意延伸后续的分别念，就让它在心上面慢慢维护，就地安住，这就叫做心自住于心。

比如，如果你想抓一头牦牛，那么，它吃草的时候就任由它吃，不要惊动它。慢慢地，它吃着吃着就饱了，然后睡在那里了。同样，我们的分别念如果不断产生，就任由它产生；但在产生的过程中，让它安住。这时，它就不会再延续。其实，分别念的本性就是这样，有些上师的教言不是讲了吗？我们的心相当于一个小贼，一旦被旁人发现，小贼就不敢再偷。所以，分别念只要一旦被认识，它就不会再继续；如果没有认识，它就会不断作怪。

大家要记住，“心安住于心上”，这也是很重要的一个窍诀。

心置心间榻，或心自放松，

动念结自解。

当心安置于空性的心间卧榻上，或者让心自然放松的时候，它所有起心动念的结，会自然而然解开。

虽然，人都没有两颗心，但在概念上可以这样观想。例如，就像昨天讲到的自证，《智慧品》在针对“灯自明”的辩论中说[1]，灯的上面没有黑暗，又怎么遣除自身的黑暗呢？而就世俗的现相来说，灯的本身就是明亮的，肯定能照耀自身，这叫做灯自性自明。那么，我们的心也是这样——心虽没有能知、所知的两个法，但它完全能明白自己的本性，就叫做心自明自知。

当我们的心安住在自心上，或者让心放松，而不是紧张地非要把它禁锢在某个范围，那就像昨天讲的，将水静置，它便会自然澄清一样；当心自然放松，它之前所有起心动念的结，也自然会解开。就像蛇盘结的身体不用别人去特意解开，自然而然，它自己会解开，心结也是同样。

所以，大家实修寂止的过程中，可能有一些疑惑或苦恼，或者非常欢喜——这些都不用执著。有些人修寂止能安住比较久，就开心得不得了，茶余饭后到处讲：“我现在很开心，很想住在禅定中。”有些人喜欢这样讲，实际这不一定好。有时，这叫做是欢喜魔——太执著的话，就被魔所控制了。有些人则特别痛苦：“我修了那么长时间，怎么一点收获都没有！”这样着急也不行。因为，这个心无始以来串习了那么长时间的烦恼，短短几天、几月或几年的修行，不一定马上立竿见影。但你有耐心的话，逐渐逐渐，肯定会有所成效。

所以，修心的过程中，大家要注重修行次第。初学的时候，时间不能太长，否则容易对禅修产生厌倦心，这样入定的效果就不是很好。前辈的大德们也讲，刚开始，修得感觉较好的时候，中间要故意停下来。当然，这并非用分别念去强行斩断，而是为了让自己对禅修留下好印象。就像观看一部连续片，如果第一集在最精彩的时候戛然而止，那你还想继续看第二集；如果第一集特别难看，下一集就不一定有兴趣再看。所以，禅修时，要在自己还可以继续入定时停止，下座；在身心放松的时候再继续修。

关于修心的次第，很多教言书中都讲得比较多。比如，《菩提道次第广论》中就专门讲了寂止和胜观，其中主要引用了莲花戒论师关于修心次第的教证，以及《菩萨地论》中的观点。其实，在修心的方法上，各宗基本没有不同的观点，比如，修寂止时，大家都观点一致：昏沉的话，都会说是昏沉，不会说“这是藏传佛教的昏沉，那是汉传佛教的昏沉”；对于障碍修行的昏沉、掉举，对治的方法也都是正知正念。所以，有关这方面的窍诀书，我们也可以参考。

动念无尽头，无有自消时，

动念皆枉然。

无始以来至今，众生的起心动念既没有尽头，也不会自然消失。这些流转在轮回当中的动念，对于今生来世都枉然而无实义。

这里讲，如果没有认识动念，那么，它们存在于世间也没有意义。众生妄想纷飞的动念，实际是没完没了的。除非你成佛了，获得了圣者果位，又或者是入于了无色界，这时，动念就会自然泯灭——后者是暂时消失了，前者是彻底消失了。

其实，这些流转在轮回当中的动念，都没有好的结果。不仅是我们人类，包括六道的所有众生，都一直串习各种分别念，但这对于来世的解脱和今生的生活都没有意义。尤其是，有些人分别念特别多，思想太丰富，总是思虑着各种事情，结果给生活带来了一连串的困惑、麻烦和痛苦，甚至灾难。

我原来也讲过，我小时候跟牦牛一起生活过很多年，那些牦牛每天只是吃草、喝水，偶尔跟它的伙伴打打架，活得很简单。但我始终觉得，现在城市里的有些人虽然心态还算好，但大多数都有烦恼。跟这些人相比，山上的牦牛就没有太多的顾虑和担忧。

其实，现在很多人为什么有忧虑？可能跟自己的生活也有关。藏地相对好一些，一户人家可能有四五个、六七个，甚至更多的孩子；隔壁也是这家有孩子，那家也有孩子。孩子们从小成长在乡邻融洽的氛围中，彼此结伴玩耍游乐，各家也互不排斥：“今天你的孩子来我家吃饭吧，明天我的孩子到你家里吃饭。”现在也还是这样，家家都有来有往。如果碰巧哪家不方便，那就改去另一家串门，去别家去玩耍。不像汉地以前的有些独生子女，和谁都不交流。哪怕是家门口的近邻，比如一栋楼里面，你家住二号，他家住三号、四号，彼此都根本不交往，也不让孩子互相接触。这样一来，孩子从小就有一种防备感，特别害怕生人。长大之后，他们在群体里也会自卑或者孤僻，与人合作也有一定的困难，心没法放松。

如果从小生活在轻松、开放的群体中，性格就不会这样。比如非洲，虽然各方面很贫瘠，但人们的性情始终奔放。同样，虽然许多藏民的生活条件、教育程度等方面都不如大城市，也不像城里人那么有智慧、有能力，但人们的心态不会过于恐惧或担忧。当然，藏地现在也有一些外来习俗引起的变化。但不管怎样，我们作为修行人，心一定要懂得放松。否则，光是每天忙着产生分别念，对于今生来世都没有意义。

恶念苦无穷，故明此过已，

无始随此转，功德无所得。

众生在轮回中恶念无穷，因此痛苦也无尽。当我们明白这种过患，就知道，众生无始以来都因此在轮回流转，并且没有得到什么功德。

实际上，凡夫众生在轮回当中的恶念是无边无际、无穷无尽的。有恶念，肯定就有不间断的痛苦。因此，众生无始以来流转于轮回，不仅没有功德，而且一直很煎熬。正如《本事经》中所说[2]：“由意有染污，故有说有行。苦随此而生，如轮因手转。”因为我们有了意识的染污，继而就有了语言的“说”、身体的“行”。以身口意造业，痛苦就随之产生。相当于有了手，就可以拨动转轮，手和转轮是相辅相成的。

世间当中的痛苦，都是先源于无明染污，然后开始造业，最终导致了众生感受各种痛苦。所以，这些苦的来源，其实是我们的分别念没控制好。如果是一个禅修很好的人，身体和语言就不会造这么多的业。如果没有造恶业，那么，依靠行善，在欲界、色界、无色界当中，或者在其他世界当中，都会获得快乐。所以，对于修行人来讲，这个偈颂的道理很重要。

今除贪此已，竭力修住心，

获得三摩地，神通众功德，

自在住胜乐。

所以，从今起应断除对贪欲的起心动念，竭尽全力地修持以心观心的安住法。慢慢地，就会获得禅定三摩地、神通等众多功德，并且获得自在，住于殊胜的安乐境界。

断除今生的贪著，尽心尽力地修寂止，能获得什么呢？能获得禅定、神通等很多功德。

如果没有很好地修，就无法获得禅定。如《宗镜录》中比喻[3]：“如破器中。水不得住。水不住故。月则不现。如是有情身中。无有奢摩他水。佛月不现。”就像破碎的器皿中，月光没办法映现；众生的身体中，如果没有禅定三摩地的水，佛的月影也不会现前——修任何法都需要因缘。所以，修习禅定很重要。

这里说，修寂止能获得各种神通。如，《大乘义章》里就介绍过几种神通[4]：报通是前世业报所感得的神通，就像天人的神通一样；药通是通过药物所得的神通；神足通能自在飞行；咒通是通过咒语的力量所获得的神通，比如，有些仙人通过咒语，去天界跟天人一起生活；修通则是通过修行禅定所获得的神通等等。

《大乘经庄严论》中讲得很清楚，想修得神通，必须得到第四禅定。所以，无论是《大乘义章》讲到的修通，还是其他论典讲到的修行而成的神通，都需要有禅定三摩地，这是至关重要的。

《大乘义章》是慧远大师和鸠摩罗什大师书信来往、遥相对话而成的一部论。当时，鸠摩罗什身处长安，在北方声名远扬；慧远大师驻锡于庐山东林寺，在南方信众如云。那时，鸠摩罗什把《大智度论》一百卷译完，交给了后秦皇帝姚兴，姚兴便请慧远大师写序，大师当时已七十余岁，对此婉拒了。后来，考虑到一百卷这样的大论，很多人难以修习，为了利益众多智慧浅薄的初学者，他就从整部《大智度论》中摘选精要，编辑了《大智论抄》二十卷。

当时，两位高僧通过各种方式来交流，慧远大师问，鸠摩罗什答，留下了一段精彩的交集。其实，慧远大师善根非常深厚，虽然当时很多宣讲如来藏的经典还没翻译出来，但他天生就深信涅槃不生不灭，许多观点都为鸠摩罗什所认可。

所以，你们方便的时候可以看看《大乘义章》。要知道，他们那么了不起的大德，相互的问答是很有意思的。以前我也喜欢引用其中的内容。

以知功过慧，尽力驾驭心，

未得寂止前，精进莫松懈。

以智慧进行分析，我们知晓了有三摩地的功德和没有三摩地的过患，之后就应该尽心尽力地驾驭自心。在没生起寂止的境界之前，应该精进修持，切莫松懈。

这里说，了解到修寂止的功德和没修寂止的过患以后，就应该尽力驾驭自己的心。所以，你们能不能经常修修法？就像昨天讲的，如果没有修心，光一辈子讲法，肯定是不够的。当然，传讲大乘佛法是有很大的功德，一辈子天天念经，功德也很大。但如果没有修心，念是用嘴皮来念的，讲也是用嘴皮来讲的，一旦真正的对境出现，你的心还是很难控制。那么，想调伏自心，就要依靠前辈大德们的教言来尽量修行。

如果早早就开始修，心就会慢慢堪能。否则，也许你年轻的时候，一直觉得闻思很重要，一提起修行就推延：“啊，头痛！算了算了，我现在以看书为主。”当然，看书是很重要，和它相比，积累财产这些都不重要。我也发自内心地觉得，喜欢看书、背书和买书的人，还是很有善根的；对书一点兴趣都没有，光是对吃喝等放逸的事情有兴趣，可能不算好的修行人。但是，看书跟实修相比，实修也的确重要。要知道，若想直接调伏相续的烦恼，修和不修有很大差别，讲和不讲也有很大差别。比如我们的法师、辅导员，就不得不看书学习，否则，每天的时间可能就浪费在不知不觉的分别念中了。

此处教诫有智慧的行者，应该通过各种方式修寂止。在寂止的境界没产生之前，应该精进，千万不要松懈。

寂止和胜观是什么？通过安住方法来修心，让心获得轻安的修行境界，就是寂止；通过观察修，让身心堪能，获得身心轻安的一种智慧，就是胜观。无论胜观还是寂止，最终的结果都要身心堪能，获得轻安。一旦有了轻安，无论你怎样放松，心都能自然安住、听话。其实，胜观是指在寂止的基础上有一种智慧。

不管寂止还是胜观，在没获得一定的境界之前，都应该认真地修。在汉文经论当中，有一部世亲论师的著作叫《止观门论颂》，有些地方说它有七十颂，有些地方说有七十七颂。我查过藏文，但是没有找到。其实，我们藏地对世亲论师、无著论师的法是很重视的。《止观门论颂》当中说[5]：“智人修定心，如救身衣火，即可舍诸缘，宜居静林处。”意思是，作为智者，应该快快修心，就像抢救自身燃火的衣服一样，将乱七八糟的琐事全部放下，然后住在寂静的森林中，天天修止观。

如果住在寂静的地方修行，寂止的智慧很容易生起来。在没有生起这样的寂止之前，尽量不要松懈。如果七天中很认真地修持，必定会获得一些收获。如果修十四天或二十一天，乃至修一百天，心应该会堪能。如果你没有修，只是听听而已，那就没什么意义。所以，麦彭仁波切也说，哪怕是修行七天，也能获得一定的暖相。当然，修的过程中不能太着急：“啊，我一定要修！一定要修！”心绷得特别紧的话，很容易出现发疯或者生病等各种情况。

因此，修心的时候，一定要有轻松的状态。如果你一直修不起来，也不必太担心。可以看看书、听听音乐，然后喝喝咖啡，跟朋友聊聊天。虽然这是一种散乱，但是总比发疯好一点。如果你绷得太紧，结果出来变成了疯子，那不如不修。

以前，大德们根据弟子的根基，也会要求有些人一定要闭关三年或者三个月；有些人则一天都不许闭关。所以，每个人的状况和修行方式都不同。

如是屡修习，摄风入中脉，

纷念愈寂灭，自心愈堪能。

如果这样屡屡地修行，我们的风就能摄入于中脉。这时，纷飞的妄念越来越寂灭，自己的心也越来越堪能。

如果早晚经常修，会有什么收获呢？比如，有些道友很喜欢禅修，即使出门时住在宾馆，早上起来、晚上睡前也坚持打坐，中间有空闲的时候也常常禅修。经常这样修，风就能入于中脉当中。

其实，这个“风”就是起心动念——我们的气息是动摇的，它就是分别念。当气息入于实相中脉以后，就入于了一种禅定状态。这时，你纷飞的妄念会逐渐寂灭，心也会逐渐堪能，这就是修行的结果。只要我们坚持修，肯定会有明显的成效。除非，前世造的业特别深重，导致一点感觉都没有——那也不用担心，只要好好地祈祷上师，好好地忏悔、供曼茶罗，还有转绕佛塔、用转经轮、念念咒，这样逐渐会有进步。

需要注意的是，这个修法不能在痛苦、紧张或者苦恼的状态中去修：“唉，本来我不想打坐的，但是规定要每周汇报考勤，那我就勉强坐一会吧！”这样的话，可能效果并不好。有时为了了解大家的修行状况，我们会这样规定；包括过段时间讲完密法后，大家都至少要在两个七天中闭关。到时除了个别的发心人员，大家都要好好地祈祷、好好地闭关，是很重要的。

当然，说到闭关，我有点惭愧，从来都没时间闭关，最多有时候闭关七天。但是，大家闭关的时候，应该杜绝所有的散乱，包括上交手机，或者交给有善心的道友保管，最好所有人都关手机，可能好一点。现在最大的麻烦，就是电子产品对心的扰乱很严重。但我们的心是有为法，如果能发愿每年至少观修七天、一个月或者一百天，肯定会大有裨益。

就我自己来说，如果住在林间或某些静地，无论是晚上做梦，还是白天对上师三宝的信心，都会更清净；即使遇到各种事，也完全有转为道用的能力，跟平时在人群中生活、在外面天天开会的状态截然不同。所以，每个人都应该把握修行的机会。说到这里，个别的发心人员确实很伟大，把自己的入定时间都用来发心了。当然，有些人还是出来发心好一点，否则，自己修得不好，还不愿意发心，那就更没有意义了。

总之，不管怎样，只要屡屡地坚持修行，我们的分别念就一定会慢慢灭尽，心也一定会越来越堪能。

无余师直指，住法此窍诀，

风顺心易住。

这时，无需其余上师来直指心性，依靠这个住心的修法窍诀，你体内的风自然会顺，心也会容易安住。

其实，按照这个法来修寂止，即使没有其他上师的指点也可以。因为，一旦懂得了以心观心，修寂止就变得简单了，不仅呼吸的风会变顺，心也很容易安住。

如果我们的气息不顺，或者心一直妄念纷飞，修行就不会成功。如果能做到心安住于心，修行的效率就会很高。自然而然，起心动念也会非常少，包括作息，晚上会睡得很好，白天的心态也很好；想让心安住的时候，它在规定的时间里就能够安住。

现在，课前修上师瑜伽的时候，我们也安排了让大家稍作安住，修上几分钟。这都属于住心的方法，是非常重要的。

如此依观心，真实内安住，

速疾不费力，等持得堪能。

如此依靠心来观心，在心里面真实安住，就能毫不费力地迅速获得等持——禅定的心得到堪能。

当你的心不是在外安住，而是在心上安住，那么，很快就能“等持得堪能”，意思是，你的禅定三摩地都堪能了。所以，产生任何分别念时，直接安住很重要。无垢光尊者在《三十忠告论》中说[6]：“心产生分别念的时候，就直视分别念；心得到定解的时候，就安住在定解上。修行安住的时候无有修；没有什么可修的，就是关要。总的来讲，修习无散乱，就是我的忠告。”

总之，修行的过程中，心不要散乱。无论产生分别念也好，还是产生定解、产生安住也好，全都是在一个状态中——让心不要跑了。用心观心的时候，应该像昨天讲的，就像在山谷里放牛，不管牦牛跑去哪里，只要还在你的视线范围内就好。同样，老人看护孩子，只要在视线内不丢，他也不会一个个地去追：“你在干什么？在玩什么？”否则，原有的修行状态就被破坏了。

总之，我们应该从大的方面关注心，而一些小的动念，就不用去管。如果从大的范围当中一直观心，就能在很短的时间内获得“禅定之心得到堪能”的等持。

无需细明点，色字与持风，

观有彼自心，同时护正念。

以心观心时，无需在心间观一个五色的明点或白色的“阿”字等，也无需在肚脐部位观宝瓶气、持风。只需观“我有一颗心”，同时用正知正念护住它。

这些都是麦彭仁波切很深的窍诀啊！

观心的时候，唯一要观什么呢？就是观自己有一颗心，同时用正知正念护住；或者护住正念，和心互相观照，不要丢失。禅宗也常讲，心了了分明、不丢失，这就已经足够了。

有些人提到修寂止就紧张：“一定要控制住心！”其实，控心是指在大的范围内控制它不外散；但在小范围内，心还是会动念，包括冥想、空想，以及细微的动摇。不过，那时也不必担心。只要让心一直安住、再再安住、数数安住，用各种方式让它安住，到一定的时候，心就自己回来了，无需刻意用对治法遏制。也就是说，修心时，只要自然安住，心就会自己回来，不用你去强迫管住它。就像有些老人带小孩，刚开始还会提醒：“你不能去那里，不能贪玩。”等到孩子稍微懂事了，他自己知道活动的范围，不会跑去更远的地方。所以，你也不用想：“现在该观哪个法？这个还是那个？”此处，麦彭仁波切讲的就是以心观心。

我以前也传讲过其他寂止法。比如，观佛像是很有加持力的，当时我在一些大学和团体中讲座，就曾经教他们观佛像。我在耶鲁大学讲了对应九种住心的禅修方法，他们也很感兴趣。在墨尔本大学时，我讲了“动中禅”——心在动摇当中怎么禅修。当然，那都是我参考了一些前辈大德的教言，用现代人能接受的语言来讲的，所以都是通过分别念来诠释的一些法，肯定不像法王如意宝，传法都是在智慧中自然流露的。

总之，大家修的时候，应该抓住要点。

此外无更深，易行具大利，

寂止教言法。

除此之外，再也没有比这更深、更简便易行、更利益广大的寂止教言法了。

以上都是很重要的教言，此外没有更深的了。密宗和显宗当中，寂止的修法虽广，窍诀虽多，但又深、又容易操作，又对自己利益特别大的，唯有麦彭仁波切以智慧抉择的这个修法。

修寂止对闻思修行很有帮助，甚至有些脾气大的人，常修寂止之后也调柔了。就像人们常说的“瑜伽士的嗔心就像用棍棒打在水里”一样，棍棒打在水里，瞬间会激起水波，但过会儿就没有了。同样，经常修心的人，即使发脾气，发完也就马上没有了。而那些没有修寂止、天天都在浇灌分别念的人，可能今天跟人吵了架，过了三四年还记恨在心，看到对方还要痛骂。所以，平时修行的人，跟不修的人真的不同。修行人虽然还会有一些烦恼，但就像有些上师教言中讲的，修行人的脾气就像春天的风，虽然在吹，但是力量很微弱。

经常观寂止，你可能还会产生嗔恨心，但是很快就没有了。闻思的时候，心也能专注；否则，考试的时候如果心特别乱，那即使你想得起来，也不一定写得出来。包括讲课，如果经常修禅定，自始至终都会讲得有逻辑，层次分明。

如果没经常修寂止，可能心都是乱的。当你想讲一堂课，要在一两个小时内始终专注在一个状态，也并不容易。同样，如果你想听一节课，但没有一定的功夫，要想让心始终不散乱，也很难。所以，无论任何时候，无论修行、做事都是一样，心都需要专注。有些人做事能善始善终，做得特别好；有些人做着做着，产生一个分别念，然后就半途而废了。所以，作为修行人，禅修真的很重要。

为什么现在很多西方人经常打坐？为了提升工作效率。以前，乔布斯的所有员工不仅休息时要打坐，开会之前也要打坐，因为开会时需要激发很多智慧。很多人也说，为什么乔布斯有那么多创意？是因为心静下来了。

实际上，心静的时候，阿赖耶上的很多智慧伏藏就可以挖掘出来。总之，这方面的功德非常多，我在这里不多说。

最初住心已，以心观心时，

如屡视虚空，不得所见法，

自解诸恶见。

最初，让心安住在心上，以心来观心；最后，就像屡屡地目视虚空，在虚空中得不到任何所见法一样，所有的恶见全部都自然解脱。

这里说，如果我们经常观自己的心，那么，所有“贪嗔”“有无”等各种恶见和非见的忆念，全部都自然解脱。这个境界就比较高了，就像《般若摄颂》中讲的：“有人说见到虚空，但怎么能见到呢？进行观察的时候，根本没有可见的虚空。”同样，如果你在最初时安住心，用心来观心，那所有的恶分别念当下就没有了。《定解宝灯论》中讲：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”接近见到大圆满时，就像我们直接看着虚空；心正在起心动念的时候，同时也正处于空性的境界当中。所以，大圆满也是这样讲的，我们目视虚空，有助于认识自心的本性。

当你屡屡地观心，不断地安住于心，最后就像望着虚空，了无所得一样，慢慢地，所有的烦恼、痛苦就消失了。《定解宝灯论》中还说：“明空无二之境界，如同目视虚空中。”明空无二的境界，就像目视虚空一样，一切分别戏论了不可得。

麦彭仁波切前面是在讲寂止，到这里已经讲得很高了。如果经常这样观，可能很快会了悟大圆满的最高境界。

明空融心密，显现法性要。

这时，明空双运、圆融无二的心之秘密，显现为法性的要点。

到了这时，会怎样呢？依靠法性的要诀，明空无二的秘密境界，可以在心上面显现。

依传加持见，自生大觉空，

本位俱生智，光明大圆义。

以传承的加持力，能够现见自生大觉空的本位俱生智慧——它就是自心光明大圆满的真正意义。

经常修寂止，依靠前辈传承上师们的加持，能亲见大觉空的觉性。我们自己本具的智慧，就是大圆满妙意，到那时，一切就都通达了。

火马年元月初六中午座间，麦彭巴撰写。善哉！

这是火马年元月初六中午的座间，全知麦彭仁波切撰写的。善哉！

好，这个寂止修法到此讲完了。明天讲“阿”字的修法。

[1] 《入行论·智慧品》：“若谓如灯火，如实明自身。灯火非所明，其无暗蔽故。”

[2] 《本事经》：“尔时，世尊重摄此义而说颂曰：‘诸不善法生，为因能感苦，皆意为前导，与烦恼俱生；意为前导法，意尊意所使。由意有染污，故有说有行，苦随此而生，如轮因手转。’”

[3] 《宗镜录》（第 19 卷）：“古德问云。佛性共有。诸佛。成佛时。众生尽合成佛。若言各别有。应是无常。

答。佛性与一切众生共有。所证是一。能证有前后。是故诸佛成道。我等轮回。前后约时。性无本末。如昔人云。法身一相。瞻仰异容。正教无偏。说听殊旨。故摄论偈云。众生罪不现。如月于破器。遍满诸世间。由法光如日。释云。如破器中。水不得住。水不住故。月则不现。如是有情身中。无有奢摩他水。佛月不现。佛虽不现。然遍一切施作佛事。譬如日光。遍满世间作诸佛事。成熟有情。又如今己眼不明者。皆为执著凡圣。有所系故。如万回和尚歌云。黑白两亡开佛眼。不系一法出莲丛。真空不坏灵智性。妙用恒常无作功。圣智本来成佛道。寂光非照自圆通。”

[4] 《大乘义章（第 20 卷）》：“次第五门三性分别。善恶无记是三性也。六通之中漏尽一通体性唯善。其余五通泛论有四。一是报通如上诸天报得五通。如是一切。二者药通。如诸仙等以药力故飞行自在。三者呪通。如波罗捺有婆罗门以呪持身飞上帝宫。变身为释与舍支夫共行欲事。如是等比是其呪通。四者修通。依禅修得。四中前三是其无记。后一不定。依如毘昙他心宿命一向是善。天眼天耳一向无记。身通一种体性是善。所起化心是其无记。他心宿命意识相应慧数为体。与禅定俱。故性是善。天眼天耳眼耳二识相应慧数以通为体。不与定俱。故性无记。身通之体亦是意识相应慧数与定心俱。故性是善。所起化心定前作意欲为诸事。然其所起或自地心。或他地心。不与定俱。故性无记。若依成实五通皆用意识地中慧行为体。悉为利益众生心起。故性皆善。乃至化心亦为利益众生心起。故性亦善。大乘宣说世俗五通。多同毘昙。故地持中宣说无记化化禅矣。诸佛菩萨所成五通实慧为体。乃至所起种种变化皆不离定。悉是三昧法门力起。体性皆善。三性如是。”

[5] 《止观门论颂》：“人间散心善，还流生死河，智人修定心，如救身衣火。即可舍诸缘，宜居静林处，勿使无常逼，虚死散心中。”

[6] 《三十忠告论》：“心生分别之时直视要，已得定解之时安住要，修行安住无修是为要，修习无散即是吾忠告。”