第10课

2023年9月20日

我们继续学习龙猛菩萨的《智慧百论》。今天讲完后，本论就圆满了。虽然内容不多，只有一百个颂词，但这次我们通过十节课讲闻圆满，也是很开心的事。以前可能讲一百堂课也觉得无所谓，但现在我越来越珍惜这样的机会，哪怕十堂课圆满，心里也有一种成就感。以后不知道会不会一年讲一节课，因为包括大气候、自己的年龄等各方面的情况不会像以前一样，这是确定的。

90

谁无自智慧，论典有何用？

双目失明者，明镜有何用？

释：无论是谁，如果不具备应有的辨别智慧，那么再好的论典对他又有什么用呢？就像一个双目失明的盲人，再明亮的镜子对他有什么用呢？

不管是什么人，如果不具备辨别的智慧，那么外在的经论续部、高僧大德的论著或世间的典籍再好再妙，对自己也没什么用。若没有智慧，你就无法开启其中的甚深意义，就像双目失明的盲人，有再好的明镜也毫无用处。

《智慧百论》的每一个偈颂都在强调智慧的重要性、没有智慧的过失，以及怎样让自己的相续中生起真实的智慧。说实在的，我们真的需要智慧。如果没有智慧，就算有论典也没有用。比如，阐述空性的中观和般若论典那么好，但如果自己没有智慧，这些也只是一本书而已；《俱舍论》的教义再好，若没有智慧也没办法领悟；密宗也是这样，每个窍诀、每部论典的道理都特别好，每位上师的窍诀要点也很好，但没有智慧的人就算遇到也像没有遇到一样，这些教言对他来讲也没什么用。

《格言宝藏论》中说：“何人若无胜智慧，论典虽妙亦不学。镶宝金饰虽美妙，牦牛对此何理睬？”如果人没有殊胜的智慧，就算论典特别好，但是谁来研究？谁愿意深入修学？就像在饿狗面前放青草一样，又像牦牛对镶嵌宝珠的金饰没有兴趣一样。

在这个世间当中，智慧是很重要的。有世间的智慧，就会明白世间的道理，有出世间的智慧，就会明白出世间的道理。哪怕你的智慧不是那么敏锐深刻，但是只要具备带有信心的智慧，也可以修学加行及适合自己的法。只要有智慧，在取舍方面也没有问题。

如果相续中的智慧已被染污，就算看起来你好像聪明伶俐，但实际上邪知邪见非常严重，这样的邪慧也用不上。烦恼生起的时候也要有智慧，否则没办法对治。就算你把成千上万的论典背得滚瓜烂熟，但烦恼就是烦恼，痛苦就是痛苦，业力现前时也只能随波逐流，还是照样地伤心痛苦。因此，智慧也是需要实修的。如果没有跟实修相结合的智慧，所学的法在平时的生活中就用不上。

我觉得这些格言讲得很好，如果我们没办法把《智慧百论》全部背下来，那能不能把部分颂词写下来，在自己的生活中用一用？目前我们已经讲了十节课，基本上每节课讲十个颂词左右，大家不要听完就抛之脑后。如果一天所讲的内容没办法全部用上，但至少能将几个颂词或教证背下来，尽量结合自己的相续来修持。这对大家来说应该不难做到，反正玩手机也照样浪费时间。龙猛菩萨的《智慧百论》有极大的加持，不如把时间花在这里。

91

于蛇灌乳汁，唯有增毒已，

教言授恶人，不消反生嗔。

释：把甘甜的牛奶灌入蛇的口中，只会增加它的毒性。同样，将清净无垢的甘露教言传给品行恶劣之人，他们不但无法消化，反而会对此生嗔心。

甘甜的牛乳如果灌入毒蛇的口中，毒蛇固然很欢喜，但喝下去的结果却跟人完全不同。对人来说喝乳汁可以养生，但毒蛇喝下去的牛奶都会变成毒气。

学院里很多道友每天喝一杯牛奶，身体也慢慢好起来。真正的牛奶很有营养，对人而言就像甘露一样。《格言宝藏论》中说[1]，乳汁对人来讲是甘露，但对毒蛇而言就是毒。为什么这么说？毒蛇喝下的牛奶就变成毒气，对它自己虽然无碍，但接触什么众生都会伤害对方。毒蛇的这种特性特别可怕，它喝下什么只会增加毒性。

同样的道理，上师们传下的特别殊胜的显密教言，如果我们将其传给无法教化的恶人，他不仅不会调伏自己的烦恼，反而依此生起嗔恨心。比如有人在听课时觉得“法师天天都在骂我”，对龙猛菩萨也会生邪见，对传讲者也特别看不惯。讲的道理越多，对方就越知道怎么辩驳，学成了另一种技巧。

有一些格西、堪布在一辈子中理论学得很好，辩论特别厉害，但在死的时候生起邪见变成厉鬼，任何高僧大德来超度，他都不会听从和恭敬，因为对于一些基本的道理，他生前也比较明白——这是非常危险的。

本来教言就像乳汁一样甘甜可口，但对有些人来讲这是毒，对有些人来讲这是药。密法虽然非常殊胜，但是有些小乘行人听闻后可能会吐血而死。阿底峡尊者传记中讲[2]，尊者对两位比丘讲人无我时，二人特别欢喜，行为也非常如法，但讲到法无我空性尤其是《心经》时，他们就捂着耳朵跑了。其实，光是持清净的行为，在成就的路上走不了多远，没有多大的意义，应该证悟无我的空性。

月称论师在《中观四百论》的注释中讲到，所谓的甘露妙药——空性法门，对有些人来讲特别好，但对个别人来说就是生邪见的对象，他们会缘此法造恶业而堕入恶道。如来的教法对有些人来说特别好，但对有些人则不一定相应。

《法华经》中也说，如来在讲本经时有五千人离席。当我们讲到这一段时，也出现了各种事端，很多人以此因缘而退失。所以，不管是显宗还是密宗，当讲到甚深法时，可能会有一部分人因产生邪见而退转。

如果大家将来具足各方面的因缘，一定要去各地弘法利生。在我们传过的大乘佛法中，有些法在汉地弘扬的缘起非常好，如成佛的《法华经》、开悟的《楞严经》，以及《维摩诘经》《金刚经》等——我本来想今年接着讲一点《楞严经》，但不知不觉就到十月份了，今年可能没办法讲很多，但如果没有死，我还是发愿讲完。这也只是对部分有缘众生讲，有些众生对这些经典也可能会生邪见，甚至无法接受。

为宗萨仁波切编辑法本的一个人跟我说，有一次仁波切在英国坐出租车，司机故意开得比较颠簸，把仁波切撞得很痛，为了报复，仁波切就在车里撒尿。后来在整理文章时，这位弟子请求宗萨仁波切：“像您这样的高僧大德，如果让人知道这种事，可能会生邪见的。要不要删除这一段？”宗萨仁波切非常坚定地说：“这一段千万不能删，如果删了，我这本书就没什么价值了。”

宗萨仁波切是很有个性的。有一次在印度金刚座，一群大陆弟子特别渴望拜见仁波切。刚刚见面的时候，他说：“我去上洗手间，你们在这里等着。”弟子们等了一晚上，直到第二天太阳升起，他才回来。有些人不太高兴：“我们等了一晚上，您怎么才来？”仁波切特别开心：“你们等了一晚上吗？太好了太好了！”有些大德的行为表现得惊世骇俗，有些大德的言行比较随顺众生，但这都是利益众生的善巧方便。

不管怎么样，恶人还是很难度化的。最好的教言都无法调伏，有时只能用一些过激的言行了。（众笑）

92

具胜功德人，亦能牵他心，

智巧用铁钩，使象离歧途。

释：具有智慧、悲心等殊胜功德的人，无疑能够引导和影响他人的心灵。就像聪明人善于用铁钩，就可以自如地驾驭大象，远离一切险路和歧途。

具有智慧或悲心的殊胜者，有各种巧妙的方法影响他人的心。他的善巧方便或者悲心力特别强，所以能调伏人心，就像善于调伏大象的人，用铁钩、鞭子等工具驾驭大象在大道上行进，不会让它误入歧途。

有功德的人有各种各样的方法。许多大德的行为很善巧，不像看起来那样平平无奇。就像我翻译的《华智仁波切略传》中写[3]，华智仁波切知道两个地方的人发生冲突，于是他躺在两群人必经之路的中央。很多人以为他是麻风病患者，华智仁波切说，我的病只有像纽西龙多等极少数人才能染上，其他人不一定染得上，这个病叫做菩提心。

仁波切通过这种方式加持与他见闻接触的人，令本来可能发生的冲突消于无形。这看起来好像是很简单的行为，但却是真正有菩提心的大德化解矛盾的善巧方便。《佛子行》的作者无著菩萨也是这样，在他的慈悲感化下，猫和老鼠、狼和羊等敌对的动物之间不但不互相杀害，反而生起悲心。

我们若具有一点点智慧、能力或善巧方便，就应尽量让身边误入歧途的人重返坦途，就像大象要跌入深渊时，驯象师用铁钩把它拉回来。有些人可能入于邪道、外道，或者造恶业堕落险处，这时我们就应该尽可能地帮助这些人，给予他们安慰，与之交流沟通，了解他们的痛苦。

有些人看起来好像很正常，但其实有心理疾病或属于亚健康人群，这部分人在国民总数中所占的比例非常大。我们要知道，这些人病了，只不过是没去医院而已。如果去医院检查，肯定有一大堆人罹患风病、涎病等各种疾病。这些人在世间中很可怜，他们想获得一些快乐，但就像《前行》里讲的一样，他们的所愿和所行背道而驰——想得到的是快乐，但在行为上天天造恶业，其所作所为不是快乐的因。

这样的愚昧众生在世间中数不胜数，我们应该怎样引导他们？《大萨遮尼乾子所说经》中云：“众生无明覆，唯有信小心，闻此大乘法，不信故不说。”众生被无明愚痴所覆盖，只会相信一些小法。他们在听闻大乘法时肯定不会信，在这种情况下，我们在传法时不对他们说大乘法，乃至他们接受不了的一些道理也尽量绕开，只说对方能接受的正道。只要他能接受的法令其不堕恶趣，对他来讲这就是了义法，就是非常殊胜的道。

有时候我想，发了大乘菩提心的人不要天天想着自己闭关、谁都不接触，尤其是在山上待得比较久的道友，虽然远离人群独自修行很好，但从大乘度众生的角度来讲，如果你谁都不想见，一见到人就心烦，从而不敢跟人吃饭、发心，甚至不敢面对人群——这其实是一种心理疾病。真正发了大乘菩提心的人，到战场上面对敌人都不怕，更何况是跟见解相同的道友一起吃饭、走路、说话、聊天，这有什么可怕的？

当然，如果是恐惧症患者，跟自己最亲密的人都不敢接触，担心对方骗我、恨我、看不惯我——现在人的心理状态特别奇怪，本来正常人跟谁都可以接触，你也没有偷东西，也没什么见不得人的事，但心里一直有一种恐惧感或忧郁、担忧的情绪，不管别人说什么，自己心里总有各种各样的疑虑和忧愁……这样的症状如果不加控制，只会让自己陷入痛苦中无力自拔。

不管是修行人还是世间人，接触并利益他人都是很重要的。

93

如诸世间福，意念到手中，

有勇无谋者，终成强者俘。

释：许多世间的福德，可以通过意念来到你的手中，就像那些有勇无谋的人，最终会被有智慧的强者所征服，成为他们的俘虏。

许多世间的福德是通过刹那的意念而来到手里的，就像有勇气但无远见、无谋划的人，最后会落到强者的手中。

有些人四肢发达、头脑简单，最后多半会落到强者的手心。这个比喻的意思是，世间的名声、财富等，对于有能力、福德和智慧的人来说，很快就能手到擒来，就像一些创业者依靠智慧和能力，轻而易举就打下了一片江山。

战国时期的秦国苏氏长子叫苏秦，他为人足智多谋，最终成为六国宰相。一个人如果有能力，那什么财富、名声对他来说都是唾手可得。我们学院有些能干的人，掌握了多种语言和技能，能同时学几部论典、参加五部大论的好几场考试，就像强者能轻易俘获很多人一样。

反过来说，不能干的人哪怕一件事情也做不好。我们的发心人员中——我经常用发心人员举例——其中有能干的，样样都做得很好，口碑也很好，大家一提起这个人就很放心：“他做事没问题，技术也好，智慧也不错，心态也好，吃嘛嘛香，总之什么都很好。”而有些人这也不行、那也不行，在一个班特别痛苦，对法师的所作所为看不惯，换一个班也不行，再换一个班还是不行……这是业力现前，并不是堪布、堪姆的问题。当然，有些堪布、堪姆也许真的有问题，但不可能所有的人都有问题。如果自己的心眼不清净，看全世界都是肮脏的。

总之，世间当中很多的有福之人，对福德就像俘获有勇无谋者一样手到擒来——可以按这里所说的道理来理解。

94

福德之美女，本来无主人，

威力大士夫，牵手而同行。

释：此颂是拟人的修饰手法。对于福德美女，不是每个人都能随随便便有机会与她在一起的，只有拥有威德力的大丈夫，才能与她携手同行。

这里用拟人的修辞手法，把福德比作一个美女。美女本来没有主人，她最后嫁给谁，就看谁是具有威德和势力的大丈夫，只有这样的人可以与她携手同行。

意思是说，世间的荣华富贵本来没有主人，谁有能力和福德，谁就是它的主人。比如从小在学校里读书时，大家都没有钱，但同样是没有家庭背景，有些人毕业之后靠自己白手起家，最终拥有了福德之美女，而有些人不管怎么下功夫努力，也无济于事。

佛经中记载，提婆达多在悉达多太子出家以后想：“悉达多都已经出家了，那他后宫的耶输陀罗等一众妃子，应该由我来接手吧。”他去宫殿里以各种方法欺惑她们，结果不但没有得到妃子们，反而把自己弄得狼狈不堪，一身是伤。

如果你没有这个福德，可能想成家也没人要，想找工作也找不到，想求名声也求不得。相反，如果你有福德、智慧和能力，哪怕是去到偏僻的孤岛，也能事事如意。《萨迦格言》中说，智者在他国也许更受尊敬，而愚者不要说他国，连在自己的家里也不被待见。

在这个世上，真的有所谓的福德和智慧。佛经中说，有福者心想事成，哪怕是想毁灭怨敌也可以通过发愿而实现——所以有福者不敢轻易往这方面去想，不然真的会如愿以偿（众笑）。而没有福德的人每天妄想连篇，也只是白日做梦、一无所成。同样，有智者就算看起很柔弱，但世间的财富、出世间的安乐和功德，他也有办法获得。

在学习《智慧百论》以后，大家要知道，虽然看起来都是一样的人，都要穿衣吃饭睡觉、都是两手两脚，但实际上有些人因为前世今生的智慧，在人群中受到敬仰，对人们的贡献也非常大，而有些人连自己的生计都难以维持，每天活得很痛苦——但痛苦也是自找的。

对于人生，很值得我们思考。前辈大德们留给我们的这些道理，将很多事情分析得非常透彻：我们在即生当中不管遇到什么挫折，一方面是前世的宿业导致的，另一方面是自己的愚痴、行为不如法导致的。这样思维之后，我们就不会怨天尤人、伤心绝望，即便在人生最低的低谷中遇到伤心事，也有办法重新振作起来。

这里讲到，对于世间福德这位“美女”，有福之人依靠威德和势力，可以与之携手同行。

95

能待诸鬼魔，恒常如己者，

亲友得扩增，圆满无损害。

释：一个人如果像对待自己一样对待所有妖魔鬼怪，他的亲朋好友就会不断增加。具有如此慈悲心的人，必定会圆满一切、无有损害。

一个人若对待世间的怨敌、病魔等看不见的妖魔鬼怪，不但不生嗔恨心做损害，反而还像对亲朋好友或对待自身那样，那他慢慢就会得到这些鬼神的帮助，自己的朋友也会越来越多，所想的事都能圆满成就，一切损害都能自然远离。也就是说，就像对待自己一样地以慈悲心对待所有众生，这是非常难得的事。

《入行论讲解》中有一个公案：一群非人正准备害朗日塘巴尊者时，一位鬼王说：“我们不应该损害这位修行人，因为他每天都修自他交换，我们不但害不了他，反而令他的修行增上，所以还是不害为好。”鬼神们纷纷赞同。

大家知道，在玛吉拉准空行母的修法中，不仅不会对众生产生恶意，而且会以自己的血肉来喂养他们。寂天菩萨说：“大悲诸佛尊，视众犹如己，生佛既同体，何不敬众生？”佛陀把所有的众生都当作自己，既然佛和众生完全是同体的，我们为什么对佛恭敬，而对众生不恭敬？真是岂有此理。这是《入行论》中的偈颂。

在现实生活中，有时你可能会看到或感到有人害你、有非人捉弄你，在各种噩梦中被非人加害。那时你要念观音心咒，修断法把自己的血肉布施给他们，令这些脆弱的鬼神心满意足，不但不加害你，反而变成你的护法神。所以，我们要经常对所有众生观慈悲心，尤其对脆弱、可怜、卑鄙的众生要更加关注——对非人这样，对人更要这样。

我希望堪布、堪姆和管家们对所有的众生一视同仁，对比较优秀、长相庄严、具有钱财地位的人固然要慈悲以待，而对那些脾气性格不好、身体不好、比较可怜的人，更要着重地关注。

世人多半有这个毛病，喜欢为上等人开绿灯，而对贫穷者或普通人就经常制造障碍。对有势力的人、领导的亲人，就以恭敬心来对待，如果这个人没有背景后台，就对他侮辱轻毁——这样做是不合理的，大乘佛教徒应该平等地对待别人。

有些人对不同的人语气完全不同，对一般人就“嗯，什么意思啊”，对上层就“哎呀，您老人家需不需要什么”，这也是对佛恭敬、对众生不恭敬的一种表现。寂天菩萨说“生佛既同体，何不敬众生”，众生和佛既然是同体的，为什么只恭敬佛陀、不恭敬众生呢？佛陀都把众生当作自己，你凭什么侮辱众生？

我们这里有些人就是这样，经常对上师、管家非常恭敬，对普通僧众却不太礼貌。当然，这个问题在世间人身上更严重，佛教徒稍微好一点，至少有些道理是明白的。这方面，如果有人能意识到并加以改变，也是很好的。

96

坚稳巧方便，消除有情苦，

慈悯一切众，人君如妙云。

释：坚稳有力、方便善巧、能消除众生诸苦、以仁爱之心悲悯天下一切众生，这样的贤明君主，犹如能遍洒甘霖的妙云。

有些人性格坚稳，具有善巧方便，经常消除众生的痛苦，慈愍一切众生，这样的人确实是世间中如妙云一般的存在。

妙云能给众生带来快乐，下文中还会说到。有些经论说，明君如同花园，园中的花朵发出扑鼻的芳香，好多蜜蜂寻香而来。在花草繁茂、泉水清澈的林苑中，很多飞鸟会不请自来；在清澈的水潭中，鱼儿也会自然集聚。

有福德和智慧的人也会自然聚集眷属，这是一种规律。比如一个特别好的善知识，为人稳重，有善巧方便，尽心尽力地利益众生，遣除众生的痛苦，那他身边的眷属一定很多。为什么有些大德为人爱戴，而有些就不太招人喜欢？其实跟他本人也有一定的关系。

我们这里的堪布、堪姆和辅导员也一样，有些人可能一辈子都不会搞人际关系，而有些人不管到哪里都是被簇拥着。以前法王在世的时候，我们分班时人数的差距很大，有些很有名声的堪布，好像也没有很多人聚集在他周围。从五台山回来后，我班里的人不算特别多，也不算特别少，我觉得应该是中等的。当时法王要讲《释量论》，那时山上的人不算很多，一个班最多三十人左右，最少四五个人。我班上有二十几个人。

确实，不同的人在各方面还是有差别的。有时我观察自己，多少都可以，人多也麻烦，人少也可以。一方面不要太执著，另一方面，不管做什么，还是要看到差距。

作为国家或集体的领导，如果人很好，在人群中就会有口皆碑；如果人不好，那就恰恰相反。有些人刚开始还可以，一旦提拔起来之后，他的民调下滑得特别惊人。其实，不管在全世界的任何国家、任何群体中，虽然在凡夫中不一定找得到十全十美的人，但是人与人之间的优劣还是可以看得出来。

每个人要观察，自己是不是像妙云一样，除了能给大家带来快乐外，不会带来丝毫痛苦。

97

天上乌云布，地上庄稼生，

大忍凉荫树，驱散众恼热。

释：天空乌云密布，预示着地上的庄稼将茁壮成长。同样，拥有安忍凉荫的参天大树，可以驱散一切众生的烦恼酷热。

这里进一步说，如果天空中乌云密布，那地上的庄稼肯定会茁壮成长。

我觉得今年秋天比较舒服，去年的现在好像已经下雪了。今年夏天的温度好像不是很均匀，但秋天还算可以。当天空中密布乌云时，花草、庄稼就会得到雨水的滋润，由此万物生长。同样的道理，若安忍修得特别好，这个人就能驱散众生的热恼，就像树荫一样。众生恒时被烦恼痛苦的火焰焚烧自相续，如果一个人在修行和做人方面，安忍都修得非常好，他就能给周围的众生带来荫凉之乐。

堪布、堪姆们现在像小国王一样，下面有学习委员、生活委员、劳动委员等各种助手。各班如果有安忍修得好的人，就应该让他们负责一些工作。有的人虽然工作很有激情，但如果脾气不好，也容易出问题。

各个岗位可以适当轮换，如果一直不换，有些人就会认为“我永远是执政法师的左膀右臂”，这样不一定很好，有时对他们的位置要做些调整。有些人脾气好，特别能干；有些人只讨好上面的法师，对下面的道友态度不太好。法师在任命人选的时候，通常会挑可靠的、跟自己合拍的人，不会挑跟自己对着干的人，所以有时候不一定看得出来。但时间久了，也能慢慢摸索出很多经验。

安忍修得比较好的人，对下属一般会很好。有的人一旦有点权力，像一些老乡变成村干部后，他的言行和态度完全变了，这样不是很好。

真正有安忍的人，是这个世间的庄严。《释迦牟尼佛广传》中讲过忍力仙人的公案：佛陀在因地时是忍力仙人，那时有一个恶意魔王，故意破坏忍力仙人的安忍，安排一千个人天天辱骂和殴打他。忍力仙人去村落时，吃饭、站立、走路等任何时候一直被谩骂，甚至连呼吸都要被骂。后来发展到用石头打他，将不净粪泼在他身上。忍力仙人不但不生嗔恨，反而慈悲以待。这样一直持续了八万四千年——那时人寿很长，谩骂他的人后来被感动了，皈依了仙人，并发起无上菩提心。

这样的行为，我们真的想都不敢想。不要说八万四千年，如果一个人在两三天中说我，我肯定不客气地反唇相讥了。虽然我是出家人，发了大乘菩提心，但如果实在没办法安忍，也只能“反击”。

其实，在人世间当中，最有功德的人就是脾气最好的人，不会因为一点点事就生嗔恨心。容易生嗔恨心的人经常气得气喘吁吁，动不动就骂人打架，这是特别严重的毛病。既然已经是出家人，发了大乘菩提心，与金刚道友之间还经常发生矛盾，真是非常可怕。

希望我们的法师和各个部门的负责人，要经常观察下面的“小国王”当得怎么样。有些人可能自己做得很好，只是下面的人特别不争气……总之这些情况要及时了解。

98

善行人法规，天堂不遥远，

登上人天梯，解脱近在前。

释：如果一个人遵循人间十善法规，天堂对他来说并不遥远。若能登上人天乘的阶梯，摆脱生死轮回的解脱就近在眼前了。

如果我们行持人世间十善的法规，将来离天堂不会很遥远。所谓天堂，指人间和天界善趣的快乐。如果我们登上了人间十善、天界四禅、四无色定的梯子，那解脱也会近在咫尺。

要想获得解脱，先应依靠人道。如果人做得很好，成佛不会很遥远。太虚大师在弘扬人间佛教时说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即成，是名真现实。”如果你想要获得佛陀的成就，就要在做人方面下功夫；如果做人成功，修行佛道多半也会成功。《二规教言论》中也讲了很多类似的道理。

虽然成佛、得圣果很重要，但如果你没有做好人，那成佛也远在天边，不一定是靠筹划就能得到的。所以我们先应该做一个好人，然后好好地修行，之后成为一个很好的声闻乘修行人，再成为大乘、密乘修行人，这样一步一步地，使自心堪能。

修行的时候，也要先从四共同加行开始，再修四不共加行，然后修五十万加行，进一步修密宗的正行。这样次第无错乱、循序渐进地修上去，应该是非常成功的一个阶梯。

99

众义穿成鬘，格言大论中，

撷集精髓要，是此慧百论。

释：百家格言大论犹如花鬘，由丰富的意义贯穿始终，我从中提炼出珍贵的精髓心要，形成了这部《智慧百论》。

龙猛菩萨说，将众多意义穿成花鬘、念珠一样的本论，出自世上的各种格言大论，包括龙猛菩萨自己的著作，以及佛陀和其他论师所讲的人规。在这些格言大论中，我摄集最精要的部分，提炼成为这一部《智慧百论》。

这部《智慧百论》将各种格言像念珠一样穿成了一百个偈颂，赠与有缘的人们作为颈饰。意思是《智慧百论》里汇集了很多的格言，像花鬘或珠串一样献给大家。

我们戴上由百颗珠子穿成的《智慧百论》的念珠，把它作为自己终身的佩饰，由此能得到许多大义。

100

何人不依他，以智力求存，

彼若常思此，行持自他利。

释：任何一个不仰仗他人、仅借自己才智生存的人，如果能够经常思维这部论的深意，那么他自然就能行持并成办自他二利。

如果你一二十年中一直仰仗他人而学习知识，之后不希望再由其他人天天来教训自己，而是想依靠自己的智慧来生存，那最好能精通这部《智慧百论》。

现在很多人忙着培训、辅导。我曾去过法国一所老年大学演讲，国外有很多这样的组织，他们上学比较辛苦，课程的费用也很高昂，这样的话，不如不依靠别人，用智者的著作来完善自己。

如果你不愿意天天被别人指责和批评，作为有智慧的人，就应常常阅读，以书本里的道理来充实自己。常常思维里面的意义，如此成办自他二利都没什么问题，既能帮助他人，也能成就自己。

这次学习《智慧百论》，很多人应该能得到一些帮助。要翻译的论著我一般都会精心挑选，自己先看一两遍，觉得不错才会把它翻译出来。我自己觉得本论非常好，加上汉文中没有这部论，所以将其翻译为汉语，希望大家学了以后能用得上。

已得菩萨第一地极喜地、证悟普行法界义、被授记为“如来智慧源泉光”、被誉为“第二佛陀”的圣者龙树阿阇黎所著之《智慧百论》，现已圆满。印度堪布萨瓦匝德瓦与大译师僧侣拜则翻译、校对并抉择。

这里是落款，也是对龙猛菩萨的赞叹。究竟是由记录成梵文的执笔者写的，还是由梵译藏的译者写的，这里不是很清楚，请大家观察。

龙猛菩萨已得到了菩萨第一地极喜地，证悟了普行法界的意义，被授记为“如来智慧源泉光”——这是他将来成佛时的佛号。被誉为“第二佛陀”的圣者龙猛菩萨阿阇梨所造的《智慧百论》，至此已经圆满。

印度的堪布萨瓦匝德瓦，还有大译师噶瓦拜则由梵文翻译成藏语，做了校对，并进行抉择。

此《智慧百论》，本人将其从藏文译成汉文时，逐字逐句对全文进行了简单解释，以方便学人参考和理解。善哉！

最早翻译时，我觉得不一定能讲得成，所以简单做了一个注释，稍微解释了字面意思。不然，只有颂词的话，担心有些人看不明白。

2011年7月28日于香港中文大学

当时我带着这本书，去香港中文大学参加研讨会。当天我在研讨会上作了“心净国土净”的演讲，第二天去香港理工大学讲了“怎样面对痛苦”。

我看到香港中文大学有一个阶梯教室很好，还特意去丈量了尺寸。后来，喇荣饭店的阶梯教室，就是以香港中文大学的这个教室为模板建成的。

2011年8月，我回喇荣后举办了第一届“世青会”，本想开得隆重一些，但没有得到批准，后改为两百人报名的夏令营。直到2012年，才在香港教育学院，隆重举办了第二届“世青会”。

当年11月，我又去了香港，在香港教育学院、香港科技大学、香港大学做了演讲。这些演讲，不一定像上师如意宝讲得那么精彩，但至少跟在校师生做了交流，相关内容也已整理成文。

那个时候做事比较方便，我2011年初去香港，夏天就举办了第一届“世青会”。在此之前的2010年——现在的有些堪布、堪姆，那时还没有出家，我们在喇荣的综合楼（现为达尔玛巴拉），举办了第一届“科学与佛教论坛”，应该算是“世青会”的前身。之后每一年就举办一届“世青会”，连续举办了七届，到第八届时我就无法出席了。当时是这样的因缘。

至此，《智慧百论》已经讲闻圆满了。

[1] 《格言宝藏论》：“乳汁对人是甘露，若喂毒蛇则增毒。”

[2] 《大圆满前行引导文》：“曾经有两位秉持十二头陀行的印度比丘来到阿底峡尊者面前。当尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜。当讲到法无我时，二人惊恐万分，说道：‘太可怕了，请尊者切莫如此宣讲。’当听到讽诵《心经》之时，二人双手捂着耳朵。尊者十分伤感地说：‘如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，而仅仅依靠护持一分清净戒律是不能获得任何成就的！’”

[3] 《华智仁波切略传》：在马尔康地区，曾有两个家族之间发生了一场激烈的争斗，为了平息这场暴力事件，他便横躺在双方中间的一个狭窄路口上，过路的人不得不从他身上跨过。他对每个人都做了特殊加持。三个年轻的骑士路过时看到他一直躺在那里，便问：“你是得了麻风病还是精神错乱，为什么一直躺在路上呢？”他温和地说：“年轻人，不用担心，我得的病叫觉性菩提心，你们不会染上的，就算我的弟子中也只有纽西龙多等少数人才染上，所以你们不必担心。”通过他的加持，双方的敌对情绪渐渐消除了，接连不断的流血事件已经停止。人们也知晓了这是尊者加持的结果。