前面已经讲过，密行派也有许多与佛教非常相似的名词，作为修行人，一定要将释迦牟尼佛第二转法轮所讲的教义研究究竟，通过可靠的教证、理证，对实空的奥义生起真实无伪的信心与定解，否则对很多外道的观点根本无法辨别。

当今世间当中，有些人认为佛教的个别宗派与外道没有差别，然而，正如麦彭仁波切所说：仅仅缘佛陀观想其名称的功德也是不可思议，由于因果非常微细，切切不可妄下断言说某某派与外道无有差别。与此同时，尊者也再三教诫我们：执著任何一法为不空的成实之法，都不是如来所欢喜之道，这一点依靠教证、理证亦是完全能够成立的。这一段话相当重要，大家在辨别外道与佛教时，千万不要凭借自己的分别念妄言他人过失，应该用可靠的教证、理证，以及比较温和的语言来宣说，这样才是极为合理的。

通过宣说密行派的观点，大家就会发现：此派具有一者解脱一切均应解脱、若未解脱谁也不会解脱的过失。因为他们承认外境不存在，全部是大我心识的一个本体，既然如此，东方的一个众生解脱，东南西北所有的众生都应该解脱；或者，一个众生未获得解脱，所有的众生都不可能解脱。为什么呢？与大我无二无别的缘故。再者，所谓的修道也成了无有意义，因为你们承许常有的缘故，所断的烦恼障碍如果存在，那么，颠倒的障碍必将无法断除；能断的智慧如果存在，那么，无倒的智慧也就无需再度生起。所以，不同时间、不同地点、不同行相的所断与对治的自性均不合理。

简而言之，你们宗派所安立“恒常唯一的自性实有”这一观点实在不合理。那么，佛教认为一切都是唯一胜义法界的本性，或者按密宗所说：全部是普贤如来的幻化游舞。这种说法是不是也会出现上述过失呢？

二者完全不同。佛教虽然承许胜义中一味一体，但于名言中并未如此承许。而且，所谓的一味一体并不是说前后不变常有，这一点，在《宝性论》和龙猛菩萨解释第三转法轮的论典中，也已经详细阐述过。由于佛教已经区分了现相和实相、胜义和世俗、暂时和究竟以及了义和不了义等，因此不会出现上面所说的过失。

大家应该清楚，我们不能紧紧抓住一个名词，不分任何时间、任何地点地盲目运用，麦彭仁波切在前面也再三地讲过：任何名词在不同场合中都有不同的含义。所以，根据不同场合灵活地理解非常重要，否则始终无法领会佛法究竟的甚深之义。

对方宗派所举小虚空和大虚空的比喻，通过前面遮破常我的理论就可以驳斥。接下来宣讲颂词上的真实意义，说明对境与有境无二无别，而识虽然是恒常、唯一的自性却可以现为形形色色万法这一宗派所许“实一”识不存在的道理。

对方承许：一切外境虽然单独无有，但唯一的识本身显现为各种各样有实法的行相，因此，一切法均是识的一种自性，而识则是亘古不变、恒常、唯一实有的。这种观点，表面看来似乎与唯识宗没有很大差别。

我们前面已经从见解上作了遮破，下面从颂词的角度直接遮破其观点：由于你宗承许外境不存在、全部是识的本性显现，那么，千差万别的万事万物，无论同时显现或者次第显现，这种所谓实一的识都是非常难以安立的。

虽然你们说同时显现多种多样的法，但是山河大地等各种法与心识无二无别的缘故，心识也应该变成很多，所以，唯一心识的实体根本不可能成立。

承许次第显现也是同样，比如所发出的声音，它也可以分为很多刹那，这样一来，如同外境的数目那样，其心识为什么不会变成那么多呢？必定会出现与外境相同数目的心识。而且，开始显现蓝色的识与后来显现红色的识，二者本体无二无别且是常恒不变唯一之识，如此必定会出现初识变成后识的过失。

如果说：外境各式各样的柱子、瓶子等正在显现时，心识丝毫不会随外境而改变。那么，也就不要说：外境与心识是无二无别的。因为外境显现多种多样、心识却无有毫许改变，二者又怎么会成立为一个本体呢？根本不能成立。

这一密行派既然承许识无所不遍，那为什么会在“破不遍”这一科判当中宣讲，而没有放在“破周遍”这一科判当中呢？

这一点并不相违。如果以密行派的承许为主，当然应该放在破周遍这一科判当中进行遮破，但此处是从事物本体的角度来讲，这一宗派所承许的识根本不可能遍于一切法，所以在破不遍这一科判中作了宣说。

然而，对方并不承认外境存在，认为一切外境也是识，又为什么会将其放在承认外境存在的这一科判中进行宣说呢？原因在于，此处主要在宣讲论议五派的观点，与此同时，顺带对密行派作了遮破。

吠陀密行派与论议五派对世间万法根本不了知，非常迷茫，所建立的宗派也非常不合理。然而，纵然这些外道所主张的暗网极其可怕、森罗密布，但事势的法性，包括人天鬼神也是无法颠覆的。从古至今，真正以教证、理证来胜伏佛教的现象，以前未曾有过，以后也不会有。

释迦牟尼佛的佛法兴盛到人间，现在世界上公认为２５００年，宁玛派等其他说法则是２９００年，也有一些历算派认为从释迦牟尼佛转法轮到现在已经有３０００多年。不管是哪一种说法，在人类历史上，还没有任何一位智者或外道，以其理论遮破过释迦牟尼佛的教法。

历史上，在印度曾出现了佛法的三次毁灭；藏地朗达玛时期，佛法也遭受了毁灭；汉地佛教也受到过不同程度的毁灭。虽然如此，这些毁灭并非佛教经不起观察而导致的，只不过是依靠当时的政治势力对佛法作了摧毁。有关这方面，我们翻开历史典籍便会一目了然。

当然，个别人的智慧未跟随佛教的真正意义，在外道面前遭到惨败的现象的确存在。以前印度的很多班智达，比如那烂陀寺、吉祥戒香寺的护门班智达，在与外道辩论的过程中也有失败的经历；从阿底峡尊者、月称论师、法称论师的历史上看，也出现过辩论失败的情况。但这并不是佛教的过失，而是修学佛教者未通达究竟的佛教教义的原因，如果真正精通佛教教义，与任何一位智者辩论都不会失败的。这一点，从印度、藏地、汉地的很多历史上都可以看得出来。

现在世界上，各种各样的邪说宗派虽然相当多，但以理证宣说而毁灭佛教的现象，自古以来从未出现过。所以，作为佛教徒而言，应该观察一下：自己的智力能否跟上佛教的智慧。只要真正相应于佛教的智慧，成千上万反对佛教的人站起来都会毫不畏惧，因为一切诸法的法性是以事势理可以成立的。

麦彭仁波切的《解义慧剑》当中专门讲到四种理：观待理、作用理、证成理和法尔理。在证成理当中已经讲了现量和比量，其中现量分为四种现量，比量也可以分为自性比量、果比量、不可得比量三种。在上述现量和比量当中，可以包括名言谛和胜义谛所有的法。如果能够通达这些道理，外道对佛教的任何辩论都是不堪一击的。

当然，现在整个世界一直在追随“向钱看”的一种潮流，人们对金钱、地位等方面非常重视，对真正的佛教理论并不是很重视。但是，作为佛教修行人，只要真正追随佛陀的智慧而行持，根本不会在外道面前失败。这一点，佛教徒自己一定要清楚。

外道各种各样的邪说虽然众多，但无论以此如何驳斥、攻击我们，都会如同绒草缠裹着燃烧的铁一样，到最后，绒草全部烧毁无余，却根本无法抹杀佛教真理。正如《中论》中所说：实事宗的邪说虽然很多，但以他们自己的推理反推过去时，这些颠倒的宗派全部都会自取灭亡。

麦彭仁波切的这个比喻非常形象，现在各种外道理论、科学学说以及文学上的研究……无论如何兴盛、发达，对于真正通达佛教真理的人而言，一丝一毫都不会畏惧的。当然，如果自己对因明、中观等佛教的道理一点都不了知的话，对于现在社会上的很多说法的确很难解释，但只要真正掌握佛教的观点，对于现代社会的微观学说、宏观学说等，无论哪一种观点来进行辩论都不会害怕。这就是大家现在所学习的知识的优越性和功德，明白这一点之后，自己的信心和兴趣也就会自然而然产生。

就像雪山雄狮一般昂然伫立于成千上万的野兽之中，自由自在无所畏惧地周游世界，释迦牟尼佛所宣说的教法，几千年来，没有任何一位理论学家或者科学家能够推翻。现在世间上的一些寻伺者，无论如何宣说，都无法找出佛陀教法的丝毫瑕疵，大家对于麦彭仁波切此处所说的道理应该认真思维。

然而，没有依靠具正智者佛陀所说、以三观察证实的教证为依据，一味随心所欲地寻求、趋入旁门左道的人，依靠世间见解、凭借自己的想象和分别念来建立各种各样宗派的人，从古至今一直层出不穷，乃至分别心没有灭尽之前，这样的歪理邪说都会非常非常多。在当今社会，尤其是国外的佛教徒，在运用名词上非常注意，一般对人类和平有害或者杀害众多众生生命的宗教，称为邪教；对人类没有任何损害的宗教，可以说为外道，但不能说是邪教。

现在回到原来的主题上：因为所知的本体上不存在实一，因而何时何地想要成立“实一”这一观点，无论内道还是外道都是无法实现的。

在整个外道体系当中，淡黄派等外道通过自己的禅定觉受来创立宗派，有些则凭借世间上各种各样的理论分析等寻伺分别来建立宗派，而大多数恶毒的婆罗门则是为了打仗、与自己女儿邪淫而创立了宗派。