修法的成功与否还取决于是否了知妙欲的过患。圣者无著对于经中之说在《本地分》[1]之注疏中阐释道：“经云‘众生具有忘失想，安于所诠之诸众，于所诠义未通达，终与死神相值遇。若能明了所诠义，则除知所诠以外，其他所诠不存在，能诠者之心亦无。’其含义可如此领会：比丘、婆罗门以及在家诸众，若要寻找或享受妙欲，就必须依靠言语进行吩咐和说明，故将妙欲称为‘所诠’；另外，由于世间的浊骨凡胎们自己不能了知妙欲的危害，故诸佛菩萨针对其过咎深入细致地进行诠释，从这一角度来讲也可将妙欲称为‘所诠’。彼等‘所诠’或者妙欲具有滔天之罪戾，凡夫众生们却未能察觉，仍然沉湎其中，悠哉游哉地肆意享受妙欲，由此积累善恶之业，并因业而感受生死之苦。

具有远见卓识之智者们，由于深明妙欲的罪咎，无论亲属、受用多寡，一概毫不痛惜地放弃而出家。为了获得涅槃，而悉心毕力地修持。其他人也许会对他们讥讽谩骂道：‘你因为不喜欢自己的亲友，才放弃今生的享受，并精勤地修行，难道不是为了来世获得更大的享乐吗？’即使遭到这样的恶语中伤，他们也能坚定立场，明白自己并没有这些过失。甚至对于自己是否有此等过失的想法也从不上心。因为他们没有丝毫追求今生以及来世享乐的念头。

经云：‘是故当断名色之希求，断除我慢不具贪欲心，烟雾清净无损无希冀，人天界中尔等不存在。’其内涵可理解为：因所谓‘名色’，能使近取五蕴之身现见痛苦的缘故，所以应当摧灭欲念，使贪执彻底根除。如果这种决心能再再增长，就能获得阿罗汉的果位，并能将贪执的随眠习气彻底扫除。所谓‘烟雾’即是指耽执，其行迹于三毒之火的前列，能危害智慧之眼。低劣的分别念甚至不能让人安于平庸，是令人烦乱急躁、寻衅争斗的罪魁祸首。如果能将彼等贪欲彻底摒弃，从此也就踏上了享受清净安闲生活的通衢大道。

我们应当做到，不论施主迅速快捷地供养了多么琳琅满目、妙不可言的物品，也对施主以及所得没有半点贪念，则是以贪欲不能损害；如果自己的境遇恰恰相反，也不会大失所望、咬牙切齿、怒火中烧，则是以嗔恚不能摧伏；如果能通达利养的过患，并以正念摄持而享用，则是以愚痴不能毁损。不论施主给予何等的供养，也应平等相视，绝对不能有任何希图之念。

昼夜之间，数不胜数的死缘会随时随刻地侵扰我们，所以，应当谨小慎微地住于行将就木的念头中，恒时忆念死亡。这样的阿罗汉，则无须领受来世，人天世界也就不会再次出现了。”

因此，了知妙欲的过患极为关键，在众多的经典以及论著中，都不吝重墨，大张旗鼓地对此理加以明示。在本人所著的《善护论》等著作中，也广泛深入地宣说了这一主题。

[1] 《本地分》：古印度佛学家无著所著《五部地论》或《瑜伽师地论》之一分卷。